КНИГИ МУДРОСТИ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ


КНИГИ МУДРОСТИ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ
КНИГИ МУДРОСТИ В ВЕТХОМ ЗАВЕТЕ (УЧИТЕЛЬНЫЕ КНИГИ) – ПОЛНЫЙ ТЕКСТ

Использованы следующие источники:

Учительные (дидактические) книги Ветхого Завета (Составил: Протд. Роман Поликопа);
«Книга притч царя Соломона»; «Песнь песней»; Щедровицкий «Беседы о Книге Иова;
Д.Сысуев «Толкование книги Екклесиаста»; «Псалмы Давида» и др. источники

СОДЕРЖАНИЕ

Введение
1. Книга Иова
2. Псалтирь
3. Притчи
4. Екклесиаст
5. Песнь песней
6. Книга премудрости

ВВЕДЕНИЕ

ПОСЛЕДОВАТЕЛЬНОСТЬ СОСТАВЛЕНИЯ КНИГ МУДРОСТИ

№ п/п/НАЗВАНИЕ/ГОД, до н.э./ПРИМЕЧАНИЕ

1/ПРИТЧИ/730/СОЛОМОН (в зрелом возрасте). Большинство написано Соломоном. Составлена при царе Езекии или священнике Ездре

2/ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ/700/СОЛОМОН (в юности)/Собрана и издана царём Езекией

3/КНИГА ИОВА/600/Известно только то, что автор не принадлежал к евреям

4/ЕККЛЕСИАСТ/500/СОЛОМОН (в старости). Переработана неизвестным редактором после Вавилонского пленения

5/ПСАЛТИРЬ/300/Из 150 Псалмов – половина написана ДАВИДОМ, а треть - анонимна

1. К литературе Премудрости в Ветхом Завете относится семь книг: Иова, Псалтирь, Притчей, Екклесиаста, Песнь Песней, Премудрости Соломона и Премудрости Иисуса сына Сирахова (последние две не были включены в канон). Эти книги именуют еще учительными или дидактическими.

2. Особенность учительных книг Ветхого Завета по содержанию и по форме изложения состоит в том, что предметом их учения являются преимущественно истины нравоучительные, определяющие религиозно-нравственное поведение ветхозаветного человека, и редко - чисто догматическое. Если же в них излагается догматическое учение, то оно опять-таки имеет уклон практический, т.е. преследует нравственную цель.

3. Учительные книги значительно отличаются от законоположительных, исторических и пророческих. Тот же самый Божественный Закон, который лежит в основании содержания законоположительных, исторических и пророческих книг, находится и в содержании учительных книг. Но там он дается от Бога, как непреложная истина для уяснения и выполнения ее людьми, здесь же истина является как бы плодом человеческих колебаний, рассуждений человеческого ума и духа.

Та же истина в первых книгах является аксиомой, априорным положением, а здесь - как искомое, как вывод, основанный на многообразных наблюдениях над жизнью и природой (напр., книга Иова и Екклесиаста).

4. Учительные книги очень подробно знакомят читателя с внутренним миром мыслей, чувств и желаний их писателей; авторское начало имеет здесь более яркое и полное выражение, сравнительно с предыдущими. Учительные книги Ветхого Завета отличаются также от других ветхозаветных книг своим общечеловеческим характером: они одинаково понятны всем людям, а не одним лишь евреям.

Их содержание наполнено общим ходом и развитием духовной жизни, совершаемым по одним и тем же основным законам, общим всем людям, и то, о чем повествует писатель учительной книги, доступно в одинаковой мере всякому читателю, к какой бы нации он не принадлежал. Содержанием учительных книг Ветхого Завета являются общие положения веро- и нравоучения, они одинаково интересны и занимают внимание всякого мыслящего человека.

5. Соломон был не только видным государственным и политическим деятелем, но и плодовитым писателем. Он был творцом 3000 притчей и 1005 песней (всех их древность не сохранила). Лучшим литературным (памятником) произведением считается его книга "Песнь Песней", которая в переводе означает "превосходнейшую песнь". Как Соломон приобрел такую массу знаний, сказать трудно; можно предположить только, что они могли быть усвоены умом наблюдательным, сосредоточенным и любознательным.

Склад ума Соломона был философский, стремившийся к объединению всех знаний, выработке цельного систематического миросозерцания, выразительный памятник которого мы имеем в книге Екклесиаста. Обширный ум Соломона сделал его имя нарицательным - им означают всякого глубокомысленного и многомудрого человека.

6. Соломон написал три книги: Притчи, Екклесиаст и Песнь Песней.
• В Притчах он учит юного возрастом и изречениями, наставляет его в обязанностях жизни, почему речь его часто и обращается к сыну.
• В Екклесиасте он наставляет мужа зрелого возраста, чтобы в предметах мира он ничего не признавал вечным, но все, что видим, считал тленным и скоропреходящим.

• В Песне Песней он приводит в объятия Жениха мужа уже приготовленного, совершенного и преклонного возрастом. Ибо, если мы сначала не оставим пороков и, презрев славу мира, не сделаем себя готовыми к пришествию Христову, то не можем сказать: «да лобзает он меня лобзанием уст своих». Кроме того, своим восхвалением добродетельных Жениха и Невесты автор книги очень близок к мудрецам Израиля и других стран Древнего Ближнего Востока.

• «Пахнет ли книга?» «Песнь Песней» пахнет, «Екклезиаст» не знаем. Почитаем «Песнь Песней» и вымоем руки; а после «Екклезиаста» умываться не надо: это не боговдохновенная книга, а обыкновенная философия» (В. Розанов).

• Каждый из этих трёх углов, как они не противоположны, необходимы для треугольника, и лишь эти три книги вместе представляют нам всего Соломона, образуют полный круг его жизни.

1. КНИГА ИОВА

Указать на автора книги Иова не представляется возможным. Можно утверждать, что автор книги Иова не принадлежал к евреям, что очень необычно для библейской литературы (составлена до 600 г. до Р.Х.)

1. ПРИТЧИ явились основой для написания Книги Иова.

2. «Все признали, что «Иов» — одна из величайших книг, шедевр для любой поры…Книга Иова — загадка в ответ на загадку. То, на что она отвечает, — глубочайшая из проблем, проблема зла, страдания, несправедливости в мире, которым вроде бы правит справедливый Бог». Множество выдающихся людей — богословов, писателей, поэтов и философов — обращали свое внимание на эту книгу. Так, философ С. Кьеркегор писал: «Во всем Ветхом Завете нет другого образа, который вызывал бы такое доверие и такое чувство облегчения, как Иов, потому что в нем все так человечно».

Толкователи относят ее к числу наиболее философских произведений Ветхого Завета, затрагивающих самые жгучие проблемы бытия человека.

3. Книга состоит из прозаического пролога, основной части, написанной в форме длинного поэтического диалога и прозаического эпилога. В свою очередь основная часть делится на:

• три диалога-беседы Иова и его друзей,
• речи Елиуя,
• поэму о Премудрости,
• явление Бога и Его речь.
4. Литературоведы не жалеют превосходных степеней, описывая художественные достоинства книги Иова. Она представляет собой удивительную смесь почти всех видов литературы, встречающихся в Ветхом Завете. С невероятным умением автор вплетает в ткань произведения несколько десятков легко узнаваемых литературных форм: это и притчи, и гимны, и прозаические повествования, и поучения, и риторические вопросы, и описание видений и т.д.

5. Основные аспекты учения. Пример Иова «помогает» израильской мысли оторваться от утилитарного представления о праведности, которого слишком часто придерживалась «литература мудрых». Вести себя хорошо и соблюдать Божии предписания, для того, чтобы быть счастливым на земле, - мудрость весьма близорукая.

В книге Иова подчеркивается великое значение человека и его нравственности в глазах Творца мира, превосходящее картины мира в Египте и Месопотамии. Так, Бог знает о делах человеческих и взвешивает их на весах правды. В книге разоблачаются воровство, прелюбодеяние, убийство, притеснение бедных и т.д. В этой связи выделяется 31 глава книги, которую называют еще апологией Иова; в этой главе содержится очень возвышенное учение о нравственности, близкой к морали Нагорной Проповеди.
6. В книге Иова мы видим учение о том, что всякая мудрость восходит к Богу и была доступна людям лишь потому, что они творения Божии, способные получить Его откровение. Более того, лишь глубоко верующий человек, боящийся Бога, может стать мудрым. Мудрость, основанная на человеческом умении или искусности, - дар Божий, часть установленного Им миропорядка.

Но без страха Божиего и послушания Ему мудрость обречена на поражение из-за гордости и самонадеянности. Частью страха Божьего у израильских мудрецов было почитание установленного Богом миропорядка, который царит в жизни, награждая разумные суждения и поведение и налагая наказание на глупость. Учения о страхе Божием, открывающим путь к мудрости, мы не найдем в трактатах ближневосточных мудрецов.
7. Учение о человеке, о его сотворении и состоянии на земле. Человек состоит из тела и разумной души и сущностью своего духа он стоит выше всех земных тварей.

Но, будучи по своему рождению грешен он является слабым и немощным; его жизнь на земле кратковременна и исполнена постоянной борьбы, тяжелого труда и страданий.
8. О состоянии души после смерти человека. После кратковременной, многопечальной жизни человек умирает, и душа его сходит "в землю темну и мрачну", по-еврейски "шеол", который есть послесмертное место всех живущих; там все уравниваются, находясь в бездейственном покое, как бы во сне, не зная, что совершается на земле.

9. О будущем воскресении и суде. Мертвые «спят» в шеоле "до скончания неба", т.е. пока существует нынешний мир, а затем они восстанут от своего сна, и воскресение это будет для того, чтобы все народы явились на страшный суд Божий.

10. Таким образом, вопросы, поднятые книгой Иова, — это вопросы жизни и смерти для каждого человека. Нет веры в Бога, говорит нам эта книга, без нравственной борьбы и духовной оставленности. Каждый человек совершает изнурительное паломничество, которое пролегает через страх, смятение и ведет к спокойствию, поклонению и любви к Богу.

Книга Иова читается в православных храмах в то время, когда в сознании верующих проходят страдания Спасителя. Иов, по мысли Церкви, является прообразом Христа Спасителя, безвинно страдающего Праведника. При этом праведный Иов, как и Христос, страдал безвинно, не за свои грехи.

11. В страшной смертельной болезни Иов был всеми оставлен и все, даже друзья его, пренебрегали и гнушались им, как грешником. Но многострадальный Иов был прообразом униженного состояния и страданий Христа Спасителя не по внешним только телесным страданиям и унижению пред людьми, а главное - по тому духовному состоянию отвержения Богом, в каком считал себя Иов по отнятии у него земного счастья и поражения страшною болезнью. Подобное состояние оставленности Богом ощущал и Христос, когда, умирая на кресте за грехи мира, сказал: "Боже Мой, Боже Мой, вскую Мя еси оставил?" (Мф. 27,46).

12. После своего великого искушения Иов как бы воскрес от мертвых и превознесен был Богом выше прежнего своего состояния. Бог явил тогда же в Иове образ Иисуса Христа, как прославленного Первосвященника на небесах, потому только ради молитвенного ходатайства и жертвоприношения Иова Он помиловал его согрешивших друзей-собеседников. Подобно этому Бог прощает грешников, ради ходатайства и крестного жертвоприношения Христа Спасителя. Иов — есть духовный отец всех страдающих душой и телом людей.

Его книга — это якорь спасения для каждого человека, который не хочет погибнуть в отчаянии.

2. ПСАЛТИРЬ (ПСАЛТЫРЬ)

Вероятнее всего, Псалтирь была составлена как канонический сборник псалмов не позднее III в. до Р. Х. Таким образом, получается, что книга написана почти за тысячелетний период (от Моисея – 1400 г. до Р.Х. до начала составления Септуагинты).

По поводу авторства псалмов можно заметить следующее: «Издавна существуют два мнения: по одному из них все псалмы приписываются Давиду, по другому — предполагаются различные писатели».

Надписания псалмов в еврейской Библии указывают на пророка и царя Давида как на автора 73 псалмов (в Септуагинте — 87) и 5 псалмов, не надписанных в еврейской Библии, но бесспорно ему принадлежащие. Царю Соломону принадлежат три псалма (71, 126, 131).
Левиту Асафу и его потомкам – 12 псалмов.
Левитам Еману и Ефаму (Идифуму) Езрахитам по одному псалму.
Левиту Корею и его потомкам — 11 псалмов.
Пророку Моисею — один псалом (89, 90?).
Остальные 48 псалмов (согласно Септуагинте — 34 псалма) анонимны.

ПСАЛТЫРЬ – одна из важнейших книг в истории человечества. Как никакая другая Библейская Книга, за исключением Евангелий, Она стала святыней сугубо домашней. Многие выражения из Псалмов вошли в быт, расхватаны на цитаты, житейские пословицы и поговорки.

Канонический текст состоит из 150 ПСАЛМОВ.

ПСАЛТЫРЬ разбит на 5 Книг по аналогии с ПЯТИКНИЖИЕМ Моисея (I Книга– 40 Псалмов; II – 31 Псалом; III и IV – по 17 Псалмов; V – 45 Псалмов)

1. Наименование этой книги связано с названием струнного инструмента — псалтири, игра на котором сопровождала пение псалмов. В Септуагинте (собрание переводов Ветхого завета на древнегреческий язык, выполненных в III—II веках до н. э. в Александрии) книга так и называется ;;;;;;;;;, а в еврейской Библии она имеет наименование - «техили;м» (славословия, хвалебные ПЕСНИ).

2. Книга Псалтирь имеет огромное значение для христианской Церкви с момента ее появления. Псалмы касаются почти всех сторон духовной жизни верующего человека. До сих пор эта книга составляет основу богослужебного молитвословия. Св. Василий Великий пишет: «Книга Псалмов объемлет в себе полезное из всех книг (Библии).

Она пророчествует о будущем, приводит на память события, дает законы для жизни, предлагает правила для деятельности.

3. Жанры псалмов. В состав Псалтири входят сто пятьдесят поэтических композиций, каждая из которых обладает неповторимой красотой и силой. Тем не менее, существует целый ряд жанровых признаков, позволяющих разделить псалмы на шесть групп.

• Хвалебные гимны. Они легко узнаваемы благодаря содержащимся в них восторженным хвалам Богу: Бог превозносится за то, что Он — Бог Истинный, и за Его деяния, исполненные могущества и милосердия.

• Плачи (сетования и прошения). По эмоциональному настрою плачи являются полной противоположностью хвалебным гимнам. Псалмопевец в них открывает перед Господом свое сердце, полное печали, горечи, страха, а порой и озлобленности. Однако, за редкими исключениями, все плачи оканчиваются изъявлениями веры в Бога и упования на Него.

• Псалмы благодарения. Эти псалмы — благодарность Богу, внявшему плачу-прошению. Вместе с двумя названными выше типами псалмов они образуют своего рода триаду: псалмопевец слагает хвалебные гимны, когда ощущает гармонию с Богом, плачет, когда эта гармония рушится, и в конце концов благодарит Бога за ее восстановление.

• Песни упования (или веры). Тема упования на Господа так или иначе звучит и в хвалебных гимнах, и в плачах, однако в некоторых псалмах ей принадлежит основополагающее место. Такие псалмы, как правило, бывают краткими и содержат какую-нибудь впечатляющую метафору, посредством которой псалмопевец передает глубину своего упования.

• Царские псалмы. Господь, Царь мироздания, — Тот, Кому посвящены псалмы; Давид, царь над людьми, — одновременно и создатель многих псалмов, и субъект действия в некоторых из них. Тема царства, таким образом, занимает в Псалтири весьма значительное место. Но в отдельных псалмах мотивы царского достоинства Бога и служения земного царя получают столь яркое воплощение, что представляется необходимым выделить их в особую группу.
• Учительные псалмы (или псалмы мудрости). Говоря о библейских учительных писаниях, обычно имеют в виду книги притчей Соломоновых, Иова, Екклесиаста и Песнь песней. В них прямо говорится о том, как следует жить, дабы быть угодными Господу. Эти писания занимают важное место и в псалмах.

4. В Псалме 36 говорится о двух подходах к жизни, о том, что нечестивые и беззаконные часто процветают и благоденствуют на земле, тогда как делающий добро порой получает от жизни сплошные огорчения: «Не ревнуй злодеям, не завидуй делающим беззаконие, ибо они, как трава, скоро будут подкошены и, как зеленеющий злак, увянут… Покорись Господу и надейся на Него. Не ревнуй успевающему в пути своем, человеку лукавствующему». Ни в коем случае нельзя так гневаться на успехи нечестивых, чтобы начать творить им зло.
5. Первая часть Псалма 33. имеет очень близкую аналогию с благодарственными псалмами. «Псалмопевец свидетельствует о своем частном, конкретном опыте избавления в храме, перед собранием, и тем самым призывает всех… восхвалить Бога за то, что Он… явил Себя как Бог — Спаситель».

Фраза «научу вас» задает тон второй части псалма. Речь идет об уроках, которыми Давид желает поделиться с другими. Главное, чему необходимо научиться, — это страху Господню, страху согрешить перед благим и человеколюбивым Богом.

Первое условие, воспитывающие в людях страх Божий — это избегание злоречия и злословия, ибо «жизнь наша наполнена грехопадениями языка… язык многих поколебал, и изгонял их от народа к народу». Ибо только «обуздывающий язык будет жить мирно, и ненавидящий болтливость уменьшит зло.

Второе условие — избегать зла и творить добро, тогда человек будет обладать внутренним миром, миром в душе.

Третье условие — быть смиренным и кротким человеком («Близок Господь к сокрушенным сердцем и смиренных духом спасет», ибо «кто чужд всякого надмения, ничем человеческим не гордится, тот и сердцем сокрушен и духом смирен».

6. Некоторые отмечают, что Псалом 48 несколько сходен с книгой Екклесиаста. Однако в начале псалма мы видим картину, очень похожую на изображение проповеди Премудрости в книге Притчей Соломоновых. В 7–13 стихах автор говорит о всевластии смерти, которая ожидает каждого человека, мудреца и беззаконника. Отметим сразу, что автор не хочет завидовать благополучию злых: он знает, что смерть положит конец всему; он предпочитает страдать вблизи от Бога, потому что догадывается, предчувствует, что Бог навсегда удержит его при себе.

Как это произойдет, автор не говорит, но демонстрирует твердую уверенность в том, что его судьба будет отличаться от судьбы злых. Торжество нечестивых на земле — только видимость, богатство не в силах купить избавление от смерти, оно не более чем прах; последнее жилище суетящихся — могила; нечестивые после своего земного процветания не увидят света (т.е. благословенного присутствия, близости Бога) за гробом.

Поэтому не нужно бояться, видя благоденствие и преуспеяние нечестивых, которые являются неразумными людьми и даже уподобляются животным: «человек, который умер…, не употребив на должное (дела добра) богатства своего, нисколько не отличается от бессловесного животного; он не познал чести, данной ему от Бога, и уподобился скотам, для которых есть конец жизни».

7. Псалом 127 повествует о тех благах, которые будет иметь человек, ходящий в жизни по путям заповедей Господних. Текст этой песни можно разделить на две части:

1) в которой говориться о счастье праведника в труде и семейной жизни;

2) в которой говорится, что праведник будет счастлив и в будущие времена.

Первый же стих псалма говорит о счастье (блаженстве) праведника: «всякий боящийся Господа отличается исполнением заповедей Христовых, почему и называется в Писании блаженным, как сильно желающий ходить в путях его». Мы видим, что и в этом псалме, как и в других учительных книгах Ветхого Завета, подчеркивается важность страха Божия.

Второй стих говорит о процветании и безопасности праведника. Третий стих говорит о семейном счастье боящегося Бога человека. «Лоза» и «масличные ветви», с которыми сравниваются жена и дети праведника — это обобщенный образ обильного благословения Божиего. Перечисление обещанных праведному человеку благ завершается обещанием долгой жизни в Иерусалиме — радости всякого верного израильтянина, — и благоденствия святому городу.

В Ветхом Завете обычно праведная жизнь вознаграждается земными благами. Увидеть внуков почиталось великим благословением, «хотя многие боящиеся Бога остались бездетными. А наградою тогда были дети, как ныне небо и блага земные».

8. В заключение обозрения учительных псалмов можно сказать, что главная мысль их сводится к тому, что источник истинной Премудрости — Господь. Человек должен осуществлять мудрость в повседневной жизни. Она не есть интеллектуальное познание, но является познанием правды жизни.

Все преходящее, что привлекает суетных людей, ничтожно в сравнении с жизнью в вере. Божественный закон есть руководство к жизни человека, человек понимает с помощью Бога то, что своим разумом постичь не в силах. Истинная нравственность и жизнь, достойная человека, имеют своим источником волю Всевышнего.

В ряде псалмов указываются два пути, по которым могут идти люди в силу дарованной им свободы: путь добра и путь зла. Поскольку даже тот, кто избрал путь Божий, путь добра, может споткнуться и пасть, вера указывает на спасение через раскаяние. Человеку дана возможность вернуться к Богу, всем существом предавшись Его заповедям.

Главное отличие библейских псалмов от своих ближневосточных аналогов заключается в том, что псалмопевцы Ветхого Завета знают, что они всегда будут услышаны Богом, Который избавит их от зол и болезней, спасет их от власти беззаконников, обязательно придет к взывающим к Нему.

Авторы псалмов уверены в помощи Бога: «Господь — свет мой и спасение мое, кого мне бояться? Господь — крепость жизни моей: кого мне страшиться?». «Я взыскал Господа, и Он услышал меня и от всех опасностей моих избавил меня».

Такое доверие к Богу основано на Его откровении о том, что Господь Бог Израиля есть единый и истинный Бог, Который всегда придет на помощь верующему в Него человеку, в какой бы жизненной ситуации тот не оказался: «Господи! Ты вывел из ада душу мою и оживил меня, чтобы я не сошел в могилу». Такой твердой уверенности в помощи своих богов не имели другие обитатели Древнего Ближнего Востока. Их боги не всегда приходили им на выручку, иногда оставляя людей на произвол судьбы.

3. ПРИТЧИ

Отцы и учителя Древней Церкви в большинстве своем полагали, что книгу написал Соломон в зрелом возрасте. В новое время мнение древности о написании всей книги Соломоном подверглось критике. Современные ученые считают, что книга была составлена при царе Езекии или книжнике и священнике Ездре (около 730 г. до Р.Х.)

1. В Масоретской Библии эта книга именуется «Мишле;» от евр. слова («маша;л» — афоризм, поучительная мысль, притча). В Септуагинте книга именуется ;;;;;;;; (притча, подобие, пословица). Св. Отцы называли эту книгу собранием всех добродетелей.

Некоторые считают, что притчи представляют собой сжатые краткие фразы, в которые сведена мудрость жизненного опыта. В других местах Ветхого Завета слово «маша;л» может означать присловье или насмешливую песнь, где судьба пострадавшего выставляется уроком. Наконец, другие полагают, что притчи – это такой вид священных произведений, в котором нравоучительная мысль выражается в форме краткого изречения, часто в форме пословицы, загадки, аполога и т. д.
2. Основные аспекты учения книги.

2.1 Учение о Премудрости. Главным пунктом учения книги Притчей является вопрос о мудрости, или истинно философско-нравственном знании, как гармонии заповедей Закона Божия с требованиями и убеждениями разума, или теоретического знания с нравственно–практической деятельностью. Сама мудрость понимается как религиозно–нравственное знание, приложенное к практической жизни, тесно и необходимо связано с нравственной деятельностью.

Вся книга посвящена учению о мудрости, которая основывается на страхе Божием и направлена против глупости, то есть аморальности и безбожия. Все примеры и уроки книги направлены к тому, чтобы сделать человека лучше, добрее, праведнее и счастливее.
2.2 Образ мудрой жены. В книге Притчей мы часто встречаем образ мудрой жены. Сама книга завершается прославлением добродетельной женщины. Описание ее выполнено в особой стихотворной форме: это акростих, выстроенный в алфавитном порядке. Такая форма не только помогает запоминанию, но и подчеркивает цельность характера совершенной жены и матери.

Этот портрет трудолюбивой, образованной, честной, благочестивой женщины – достойное завершение книги, показывающей характер и ценность жизни, прожитой в послушании Богу. Изображение мудрой жены часто встречает нас на страницах книги Притчей, причем автор обращает основное внимание на красоту не внешнюю, а внутреннюю, на красоту ее добродетели.

2.3 «Жена чуждая». Следует отметить, что Премудрости в книге Притчей противостоит другой персонаж — «жена чуждая» или «жена другого», то есть попросту прелюбодейка, вовлекающая себя и своих «любовников» в бесчестие и смертельную опасность; но это же сочетание слов может подразумевать женщину чужеземную и иноверную или женщину–отступницу, забывшую Бога.

«Жена чуждая», подобно Премудрости, также устраивает пир в своем доме, на который приглашает всех людей. Премудрость зовет невежду, чтобы научить его добру; ее антагонистка делает то же самое, чтобы научить его преступлению. Мы ясно видим, что в книге прослеживаются два пути, предлагаемые человеку — путь Премудрости, ведущий в райские обители, и путь глупости «безумной жены», ведущий в никуда. Для того, чтобы избежать сетей «чуждой жены» необходимо идти путем мудрости. Начало этого пути — страх Божий, страх прогневать Бога своими грехами и преступлениями. Начало доброго, мудрого пути — делать правду.

Основа библейской мудрости, ее начала, заключены в утверждении того, что правда выше лжи, добро благороднее и сильнее зла, мудрость выше и ценнее глупости, следуй высшей правде, мудрости, добру и красоте – и ты сам будешь мудрым. Правда выше жертв и совершенно неразрывна с понятием о Боге, так что тот, кто ищет Бога, найдет правду и мудрость. Только та деятельность ценна и действительно соответствует характеру мудрости, которая соединена с правдой: вот сущность понимания страха Божия по книге Притчей.
2.4 Страх Божий — это средство для приобретения мудрости. Надписание книги сообщает нам, что он является причиной, побудившей царя Соломона к собранию притч. Иметь страх Божий или быть верным всем обязанностям по отношению к Богу — вот средство для достижения мудрости.

2.5 Учение о Боге. Бог есть высший объект мудрости. Сотворив мир, Он остается высшим Правителем и Промыслителем его. Он исправляет стези человека, хранит его. Он промышляет о человеческих обществах, поставляет царей и руководит судьбами.

2.6 Обязанности человека по отношению к Богу. Человек по отношению к Богу должен, во-первых, приобретать мудрость, которая руководит человеком в жизни, способствует ему в осуществлении всех намеченных целей.

Во-вторых, вера и благоговение к Богу должны проявляться в исполнении богослужебного культа: в принесении жертв и молитвах, в посвящении Богу своего имущества. Характер богопочитания в учительных книгах стоит выше простой обязанности.

Человек постепенно выводится из тени грубого понимания почитания Бога. Иудей, приносящий жертву или обет, должен быть чист в нравственном отношении, иначе это жертвоприношение или обет будет не угоден Богу. Жертвоприношению, как простой обрядности, автор предпочитает праведную жизнь. Молитва к Богу имеет глубокое нравственное значение. Она должна исходить из сердца, когда человек нравственно чист.

В этом случае молитва бывает крепкой башней, в которой человек находит свое спасение и прибежище от грехов мира. Формальная молитва не имеет успокоительной силы и в глазах Господа является мерзостью.

В-третьих, человек обязан свято хранить слово Божие, принимать его с полной верой в его справедливость и чистоту. Люди не должны ничего присоединять к слову Божиему, или что-то убавлять от него, исходя из своих собственных умозаключений, тем самым искажая правильный смысл и проявляя неуважение к Богу.
2.7 Житейская мудрость. Господь есть источник мудрости и Он призывает человека стяжать ее, чтобы даровать ему блаженство, познание Его Самого. Мудрость без Бога, человеческая мудрость, предоставленная самой себе, может привести человека к убеждению, будто он может достигнуть благополучия помимо праведной жизни.

Соломон говорит, что естественная мудрость — это мудрость языческая, мудрость самодовольная, гордая, напыщенная. Такая мудрость хуже глупости, так как ложный мудрец считает истинным только себя, а потому далек от истинной мудрости. В книге Притчей мы встречаемся и с мудростью житейской, которая содействует приобретению благ естественной человеческой жизни: знания, умения жить в обществе людей и управлять ими, славы и богатства.

Но эта сторона мудрости не должна быть главной и определяющей. Пример царя Соломона учит нас тому, что в мудрости необходимо полюбить прежде всего ее основную и существенную сторону – стремление к достижению духовно–нравственного достоинства.
2.8 Отношение к ближнему. К ближнему, согласно учению книги Притчей, должно относиться с расположением и сердечно, но не заниматься человекоугодием. Ненависть возбуждает раздоры, а любовь покрывает все грехи. Мудрый человек далек от злоречия и клеветы и всегда готов придти на помощь. Дружественные отношения возможны только между благочестивыми людьми, ибо нечестивые не могут иметь добрых друзей: «Душа нечестивого желает зла: не найдет милости в глазах его и друг его».

Даже если нечестивые и находят себе единомышленников, то их сговор низменный и недолговечный, ибо такого рода «дружба» быстро угасает. Многие люди ищут дружбы с богатыми по корыстным мотивам, но это не истинная дружба. Не следует общаться с гневливыми и вспыльчивыми, чтобы не сделаться такими же, как они.
Следует оказывать помощь нуждающимся, не притеснять бедных, покровительствовать вдовам и сиротам, защищать их и вообще быть справедливым: «Дающий нищему не обеднеет; а кто закрывает глаза свои от него, на том много проклятий». К врагам мудрый человек должен, по возможности, питать добрые чувства: за зло платить добром, не радоваться несчастному положению своего врага.

Не следует мстить своим врагам, а необходимо уповать на Бога, возложить суд на Него, ибо Господь из врагов может сделать друзей: «Когда Господу угодны пути человека, Он и врагов его примиряет с ним». Только доброе отношение к ближнему может искоренить зло.
Следует избегать споров, ибо безумен тот, кто вступает в споры: «Честь для человека - отстать от ссоры; а всякий глупец задорен». Как только начинается волнение, тотчас следует уйти от места разгорающейся ссоры. Должно проявлять осмотрительность при беседе; кто говорит, не дослушав, — тот проявляет безумие.

2.9 Учение о правилах общественной жизни. В книге также можно заметить и достаточно ярко выраженное учение о правилах общественной жизни. Цель подлинно верной общественной жизни — достигнуть правильного разделения земных благ, порядка, в том числе и в нравственной области.

Ведя нравственный и благочестивый образ жизни, народ благоденствует и наслаждается миром и спокойствием. При понижении общего нравственного уровня народа, при упадке духовности, происходят мятежи и волнения в народе, появляются проходимцы, люди, стремящиеся ограбить другого, усиливаются общественные пороки — лицемерие, ложь и обман, гордость и самомнение людей.

2.10 Учение о царской власти. В странах Древнего Востока книги мудрости составляли неотъемлемую часть культуры и при дворе царя использовались в качестве практического пособия для подготовки юношей к придворной службе. Упоминание царя в ряде высказываний книги Притчей позволяет считать, что и в Израиле существовала такая же специальная школа.

Влияние нравственно развращенных людей ведет к беспорядкам, отсутствию согласия среди людей, а если дела правителя совершаются в атмосфере лжи, то его подчиненные вольно или невольно вступают на этот путь: «Если правитель слушает ложные речи, то и все служащие у него нечестивы».

Правители должны быть особенно внимательны к нуждам людей, противостоять нечестивым, поддерживать непорочного, когда тот подвергается нападкам со стороны нечестивых.

Праведный царь своей справедливостью укрепляет престол. Правитель должен воздерживаться от излишнего увлечения женщинами, предостерегается от увлечения крепкими напитками, призывается строго держаться правосудия и быть защитником для бедных и беспомощных.

3. Значение книги.

• Книга Притчей Соломоновых имеет огромное и важное значение для всего Священного Писания. Она является главным, основным изложением ветхозаветного нравоучения. Так, св. Василий Великий говорит о значении книги: «Книга Притчей есть образование нравов, исправление страстей, вообще учение жизни, заключающее в себе множество правил для деятельности».

Св. Филарет (Дроздов) считал книгу Притчей актуальной для всех времен и народов, богодухновенным путеводителем, научающим нас, как жить в этом мире[80]. Книга Притчей содержит размышления о началах откровенной религии, законе и теократии и влияние их на образование умственной, нравственной и гражданской жизни Израиля. Результат этих размышлений — положение, что только страх Господень и почитание Бога составляют мудрость, успокаивающую ум и сердце человека.

• Мудрость книги Притчей учит любить Бога и ближнего, платить добром за зло; учит: о прощении обид, о бескорыстной помощи ближнему, о снисхождении царя к самому последнему нищему и другим истинам нравственного порядка, которых мы не встретим в «литературе мудрых» других стран Древнего Ближнего Востока.
• Истины книги Притчей основываются на вере и почитании Единого Бога, требующего от людей воздерживаться от зла и греха, поэтому тщетно мы будем искать истины такого же нравственного уровня у других народов, окружавших Израиль. Учение книги Притчей адресовано всем народам, оно не носит узко–национальный характер — Бог един для всех народов.

Мудрецы Египта, Месопотамии, Сирии не способны были возвыситься своим умом до истин богооткровенной религии, поэтому книгу Притчей можно назвать частью подготовки всех народов Древнего Ближнего Востока к пришествию Иисуса Христа, расширенным комментарием к закону любви.
• Значение книги сохраняется и в наше время. Каждый читающий или слушающий книгу Притчей может найти в ней наставление и совет, обличение и одобрение, мудрые правила для жизни частной и общественной, правила добродетелей и нравственности.

4. ЕККЛЕСИАСТ

В настоящее время представляется наиболее предпочтительным тот взгляд, что по преданию в основе книги лежат высказывания Соломона (причём в старости), которые в более позднее время подверглись серьезной редакторской правке.
Таким образом, по вопросу авторcтва книги можно сказать, что мысли самого Соломона были переработаны после Вавилонского плена каким-то редактором, имя которого неизвестно до настоящего времени (составлен до 500 г. до Р.Х.).

1. В рамках литературы мудрости, характерной для Древнего Ближнего Востока, можно выделить особый жанр: так называемую «пессимистическую литературу». В Библии этот жанр представлен только книгой Екклесиаста, но своими корнями он уходит в глубь веков, вплоть до 2000 г. до Р. Х, в литературу Египта («Песни арфиста») и Месопотамии («Диалог о пессимизме»).

2. Наименование книги. В Масоретской Библии книга именуется ;;;; (когеле;т). Название книги представляет собой причастие женского рода от слова ;;; (кага;л), что значит «собрание». Словом «собрание» обычно обозначалась вся ветхозаветная Церковь или молитвенное собрание верующих. Обычно полагают, что словом «когеле;т» обозначалось лицо, которое в определенном собрании людей держит речь, то есть, оратор, проповедник или учитель, как об этом говорит и блж. Иероним: «Мы можем перевести это (когеле;т) словом «проповедник», потому что он говорит к народу и речь его обращается не к одному лицу в частности, а ко всем вообще».

3. Основные аспекты учения книги.
• Книга имеет форму речи; поэтому в ней нет методического порядка и логической последовательности. Тема, которую предполагает обсудить автор, объявлена в самом начале книги: «Что пользы человеку от всех трудов его, которыми трудится он под солнцем?» Обсуждая проблему воздаяния человеку на этой земле, книга Екклесиаста знаменует собой известный прогресс по сравнению с книгой Иова.

В самом деле, Иов исходит как-будто из единичного случая: «Почему я страдаю без повода?». И проблема касается только какого-нибудь подобного факта, как будто мир населен счастливыми людьми, и только некоторые печальные исключения подвергают сомнению веру в божественную справедливость.
• Екклесиаст показывает, что все в мире — назойливая пустота и томление духа: это правило; исключением является то, что некоторые могут наслаждаться какой-нибудь простой радостью, и это есть дар Божий: «не во власти человека и то благо, чтобы есть и пить, и услаждать душу свою от труда своего. Я увидел, что и это — от руки Божьей».
• Ничто не может дать человеку на земле истинного счастья. Мудрость и наука рождает в человеке тяжелое сознание ограниченности его ума и непостижимости всего существующего. Наслаждение, веселье, радость труда не приносят счастья, ибо богатство есть дело случая. При жизни богатые одиноки, мучаются завистью, раздорами и жадностью.
• Бесполезны, говорит Екклесиаст, умение вести хозяйственные дела («Видел я также, что всякий труд и всякий успех в делах производят взаимную между людьми зависть. И это - суета и томление духа!

• Причину всего этого, говорит автор, искать бесполезно. Конечно, частичное объяснение можно найти в греховности человека: «Бог сотворил человека правым, а люди пустились во многие помыслы», но этот вопрос имеет и другую, недоступную понимания сторону: «Смотри на действование Божие: ибо кто может выпрямить то, что Он сделал кривым?»
• Смерть одинаково поражает мудрых и глупых («у мудрого глаза его - в голове его, а глупый ходит во тьме; но узнал я, что одна участь постигает их всех. И сказал я в сердце моем: `и меня постигнет та же участь, как и глупого: к чему же я сделался очень мудрым?′ И сказал я в сердце моем, что и это - суета; потому что мудрого не будут помнить вечно, как и глупого; в грядущие дни все будет забыто, и увы! мудрый умирает наравне с глупым
• Автор уверен, что человек после смерти продолжает свое существование в потустороннем мире, но вместе с тем рисует обычную мрачную картину Шеола: «Кто находится между живыми, тому есть еще надежда, так как и псу живому лучше, нежели мертвому льву. Живые знают, что умрут, а мертвые ничего не знают, и уже нет им воздаяния, потому что и память о них предана забвению, и любовь их и ненависть их и ревность их уже исчезли, и нет им более части во веки ни в чем, что делается под солнцем».

• Но должен ли человек, созерцающий такой мир, придти к унынию, к сознательному отвращению от жизни, столь безжалостно разбивающей все мечты о счастье? Нет. В мире все от руки Божией. Человек не знает путей Божиих, не знает ни будущего, ни целей настоящего: «Как ты не знаешь путей ветра и того, как образуются кости во чреве беременной, так не можешь знать дело Бога, Который делает все». Но если пути Божии и непостижимы, то они во всяком случае не могут быть несправедливы.

Бог воздаст каждому по заслугам, наградит боящихся Его и накажет нечестивых.

Книга ясно утверждает существование суда Божиего: «Праведного и нечестивого будет судить Бог; потому что время для всякой вещи и суд над всяким делом там». Человек должен понять, что «ключ от всего неизведанного у Бога — но Он не даст его нам.

Поскольку этого ключа у нас нет, мы должны полагаться на Бога, чтобы Он открыл нам эти двери в неведомое».

• Убедившись, что судьба человека в руках Божьих, он оставляет все беспокойные заботы, всякое раздражение, огорчение и досаду. Успокоенный таким образом человек безмятежно наслаждается теми радостями, какие посылает ему Бог: «Во дни благополучия пользуйся благом, а во дни несчастья размышляй: то и другое соделал Бог для того, чтобы человек ничего не мог сказать против Него». Если Бог посылает такому человеку тяжкие испытания, он переносит их, убежденный в целесообразности и справедливости Божественного Промысла.

Он ищет нравственного единения с людьми, зная, что двоим лучше, чем одному. Но горе одному, когда упадет, а другого нет, который поднял бы его». Он всячески содействует благополучию других людей, щедро раздавая свое имущество («Отпускай хлеб твой по водам, потому что по прошествии многих дней опять найдешь его. Давай часть семи и даже восьми, потому что не знаешь, какая беда будет на земле». Но такое положение вещей не может полностью удовлетворить стремлению человека к абсолютному счастью.

• Впрочем, для ветхозаветного сознания, не знавшего в полноте истины о загробном состоянии людей, этот горький вывод был необходим. Отрицательный опыт Екклесиаста помогал понять, что земная жизнь без жизни вечной есть «суета». Именно поэтому книга пользовалась любовью многих христианских подвижников.
• Екклесиаст, пытаясь определить, что такое счастье, выходит из общего ряда библейской литературы. «Екклесиаст дает нам свет, ибо он — беспросветно темен. Это — книга жизни, ибо автор ее честно и прямо смотрит в лицо смерти. Это — великая книга, ибо он (автор) глубоко и смело исследует великий вопрос: «Для чего мы живем здесь, под солнцем?»
• Книга, даже не решая окончательно вопроса об истинном счастье человека, более совершенна по сравнению с другими произведениями «пессимистической литературы» Древнего Ближнего Востока. К примеру, вавилонский «Диалог о пессимизме» считает бессмысленным саму жизнь человека и все его поступки, ведь если нельзя получить все, то не надо ничего.

В мире нет ничего прочного и ценного. Екклесиаст делает совершенно другой вывод: во всяком случае существует суд Божий над человеком, хотя точное время его не раскрывается.

Человек наслаждается «тихими» радостями земной жизни и призывается соблюдать уставы и повеления Господни, так как только они могут стать надежной порукой на будущем Страшном Суде: «бойся Бога и заповеди Его соблюдай. Среди «пессимизма» книги Екклесиаста мы видим жизнеутверждающий вывод: надо во всем уповать на Бога, который Один только и может дать счастье человеку, счастье не мимолетное и скоропреходящее, а единое, истинное и абсолютное.

• Древнеегипетское произведение «Песни арфиста», на первый взгляд, приходит к тому же выводу, что и книга Екклесиаста: никто не в силах отвратить обязательно придущую к тебе смерть, почему и необходимо наслаждаться земными радостями. Не нужно думать о смерти, но получать от жизни все. Однако, следует отметить, что «Песни арфиста» приписывают земной жизни слишком приятные черты.

Она представляется чуть ли не сплошным праздником, где нет ни забот, ни страданий. Книга Екклесиаста показывает жизнь такой, какая она есть: правило в жизни — это назойливая пустота и томление духа, а исключение — это то, что некоторые люди могут радоваться, да и то какое-то неопределенное время, а вовсе не всю жизнь. Для библейского автора очевиден тот вывод, что нельзя на земле жить жизнью животного, погружаться в безумие, без размышления бросаться в круговорот безумного веселья, уводящей человека от Бога, как проповедуют «Песни арфиста».

Человек же должен трудиться и жить по заповедям Божьим, надеясь на новое Божественное Откровение, данное Иисусом Христом.

5. ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ

(Написана Соломоном в юности). Собрана и издана царём Езекией около 700 г. до Р.Х.)

1. Означает «наилучшую среди всех других песен». Она следует после других песен, после сей песни нельзя ожидать другой песни. Несмотря на то, что в «Песне Песен» говорится о Соломоне и Суламифи, в ней говорится и о каждом израильтянине и израильтянке: это книга постоянного семейного чтения, в собрании всей семьи, в вечер с пятницы на субботу. В то же время это и песнь о Завете между Б-гом и Человеком» (В. Розанов).

2. Соломон и Суламифь стали героями многих произведений мировой литературы. По мотивам «Песнь Песней» написаны романы, повести, рассказы, пьесы, огромное количество стихотворений. Среди поэтов, испытавших на себе власть «Песни Песней», - ФЕТ, ФОФАНОВ, БРЮСОВ, БАЛЬМОНТ, АХМАТОВА, МАНДЕЛЬШТАМ, ПАСТЕРНАК, ЦВЕТАЕВА, ВОЛОШИН.¬

3. Ни Греция, ни весь остальной Восток никогда не производили, да и не могли произвести такую ПЕСНЬ ЛЮБВИ. Если она так неизмеримо возвышается над всеми родственными ей созданиями, то это благодаря чудному гармоническому сочетанию страстной чувственности и чистейшей нравственности, составляющему невидимое биение пульса всей Песни. Изобразить глубже и вернее чисто человеческую любовь невозможно…

4. Варианты прочтений (толкований) книги Песнь Песней. В связи с тем, что Песнь Песней является единственной книгой Св. Писания, где ни разу не употребляется имя Божи, и, следовательно ее содержание необходимо трактовать в переносном (аллегорическом) смысле (в противном случая эта книга попросту бы не попала в канон Ветхого Завета), в христианской Церкви существует пять типов ее прочтений:
• согласно первому в книге раскрывается тайна взаимоотношений Бога и Израиля, а различные эпизоды книги раскрывают историю Израиля.

• толкование второго типа представляет образ взаимоотношений Христа и Церкви.

• третье прочтение раскрывает тайну любви Бога и человеческой души.

• четвертое прочтение — мариологическое; в этом случае Соломон и Суламифь — это Господь и Пресвятая Дева Богородица.
• пятый вид истолкования — христологический. Здесь описывается тайна сочетания Бога и человека в Господе нашем Иисусе Христе.

4. Книга является вершиной любовной поэзии, широко распространенной на Древнем Ближнем Востоке. Сила книги заключается в теплых живых картинах любви, особенно в богатой и выразительной системе образов. Характер и композиция книги не имеют параллелей в Священном Писании.

В ней отсутствует повествовательная часть и написана она от лица Невесты, Жениха и хора. Это песнь любви в ее внутренних переживаниях, это искание, скорбь и радость возлюбленных друг о друге.

5. Учение о браке и истинной любви. В книге показаны необходимые качества брака, только в котором и бывает идеальная и истинная любовь. Никто не застрахован от превратностей, способных погасить пламень любви, но истинная любовь никогда не исчезнет, потому что ее источник — Господь Бог. Истинная любовь бесценна и неугасима.

Образ добродетельной жены встречает нас не только в данной книге, но и в книге Притчей Соломоновых. Она — венец для своего мужа, милость Божия, дар Божий, который дается только боящимся Бога. Отметим при этом, что автор обращает основное внимание не на внешнюю красоту жены, а на красоту ее нравственных качеств.
6. Значение книги. Значение книги Песнь Песней, как для христиан, так и для всей мировой культуры очень велико. Как песня выделяется среди обычной речи, так Песнь Песней является из всех песен главной. Так, раввин Акиба (ок. 50-132 гг.) в Талмуде говорит: «Все книги — святое, а Песнь Песней — святое святых».
6. КНИГА ПРЕМУДРОСТИ

Относится к неканоническим книгам В.З.

Эта поэма, которая местами перемежается прозаическими вставками. Ее разделяют на три части:

1) гл. 1–5, где показывается роль Премудрости в жизни человека и сравнивается участь праведников и нечестивых;

2) гл. 6–9 повествуют о происхождении и природе Премудрости и средствах ее приобретения;

3) гл. 10–19 показывают действия Премудрости Божией в истории избранного народа, особенно во время Исхода. Длинное отступление (гл. 13–15) критикует идолопоклонство.

Фото из интернета



Мне нравится:
0

Рубрика произведения: Проза ~ Статья
Количество рецензий: 0
Количество просмотров: 8
Опубликовано: 09.08.2019 в 08:55
© Copyright: Евгений Говсиевич
Просмотреть профиль автора






Есть вопросы?
Мы всегда рады помочь!Напишите нам, и мы свяжемся с Вами в ближайшее время!
1