Исламское знание и европейская наука


Исламское знание и европейская наука
Индонезийский марксист Тан Малака, выступивший на одном из первых съездах Коминтерна за союз коммунизма с исламизмом (перевод той его речи см. в приложении к моему переводу статьи Юсефа Жирара «Тан Малака…»), в своей работе «Мировоззрение» за 1948 г. (см. мой перевод), разделе «Восточное общество и эмпирическая наука», пишет:

«Было бы не совсем правильно сказать, что восточное общество, кроме арабов, не знало эмпирической науки. Было бы не совсем правильно сказать, что Индия, Китай и остальные знали только религию и философию и не знали науки. Сообщалось, что отцом геометрии был индус с Бирмы; также говорят, что Индия давно уже знала алгебру. Также и китайцы понимали, как начертить круг, хоть и не знали формулу πr, которую знаем мы. Любой будет поражён и впечатлён логикой великого учителя Конфуция, если прочитает о системе семейных отношений в его 4 книгах. Также каждый будет увлечён диалектическим методом, используемым великим мистическим учителем Лао Цзы, когда он объясняет свою точку зрения. Я сам постоянно поражаюсь прогрессом китайцев в медицине. Действительно, в прогнозах погоды, таких явлений как дождь, жара, ветер, шторм и тайфун, я часто был свидетелем магического мастерства китайцев (обычно монахов), превосходящих западную эмпирическую науку в отношении прогнозов погоды. И разве не было знание печатного дела, пороха и компаса передано китайцами западу через арабов?
Конечно, всё вышесказанное не означает, что древнее китайское общество уже достигло уровня Древней Греции в 500-м г. до н.э. Конфуций, хоть и был логическим мыслителем, не достиг стадии формулировки науки логики, т.е. отделения законов мышления от самого процесса мышления. Лао Цзы был неспособен извлечь закон диалектики из процесса мышления, который сам был диалектическим. Подобным образом, [древне-]китайские специалисты в измерениях, медицине и погоде ещё не пришли к стадии отделения законов измерительной науки, медицины и химии из процесса взятия измерений и практикования медицины или отделения законов изменения погоды из процессов, происходящих с погодой. Конфуций пользовался логикой только инстинктивно. Лао Цзы использовал диалектику в подобной манере. А метод записи её даже был весь только в форме вспоминания аналогий. В подобной манере выполняли в Китае свою практику специалист по измерениям, медицинский специалист и метеоролог. Они никогда не были вольны перепрыгнуть в мир законов. Здесь Греция превосходила мир Индии и Китая в законах и знании. Вероятно, побуждающая сила в Индии и Китае в форме способа производства, способа, которым продукт создавался и распределялся, не прогрессировала в течение более чем 4 тысячелетий или около того! Индия стояла пригвождённой к кастовой системе. Китай стоял пригвождённым к феодальному миру, коренящемуся в системе семейных отношений. Они сильно застопорились в технике, общественных отношениях, экономических отношениях, политических отношениях, вместе с культурой, которая отличалась своим характером от системы, существовавшей в Западной Европе, как и буквы алфавита, всё ещё не освобождённые от иллюстраций понятий, согласно китайской системе письма (ханьжи). Поэтому законы эмпирической науки не были «освобождены» (абстрагированы) от фактов, из которых они возникли»

Кроме того, в другой своей работе – «Мадилог» («Материализм, диалектика, логика») [ https://www.marxists.org/indonesia/archive/malaka/Madilog/Bab4.htm] за 1943 г. – Тан Малака также пишет по данному вопросу:

«Китайский учёный всегда «стоит ногами на земле», опирается на факты. Влияние мыслителей, пытающихся перевернуть китайцев с ног на голову, таких как Лао Чу, не такое уж сильное. Китайский учёный всегда опирается на факты, как в философии и астрономии, так и в фармакологии. Если и есть недостаток у китайских учёных, так это не в том, что они стоят на непременно тупиковой точке зрения, которая не в состоянии породить науку, а в том, что китайские учёные продвинулись не дальше знания фактов, все факты, приобретённые ими, всегда неупорядоченные.
Я неоднократно был свидетелем точности оценки в китайских приметах, предсказывающих дождь, жару, холод или ураган и т. п., предсказывающих муссон – поразительно, даже иногда более точно, чем в западных прогнозах погоды. Я знаю, что католические пасторы в 17-м в. часто преподавали астрономию в Китае. Также прибытие Марко Поло в 14-м в. многое дало Китаю. Но древнекитайские предсказания погоды, возможно, полностью основывались на наблюдении. Согласно информации, полученной мною от образованных китайцев, ещё в давнюю эпоху Хе-Сиу, китайский буддийский монах, составил перечень природных явлений – дождь, жара, холод и т.п., день за днём, месяц за месяцем, год за годом – т.е. точную оценку, полностью основанную на сопоставлении с тем, что уже было в прошлом. «Поскольку раньше было так, сегодня, несомненно, будет так же» - логика, которая часто таит в себе опасность заблуждения. Не было следствий, выводов, законов климатологии, связанных с давлением воздуха и температурой. Т.е., это были не научные расчёты, а знание всех полученных фактов, но не систематизированных и не обобщённых, не превращённых в науку и законы.
Так же и знания китайских учёных о веществах и целебных свойствах веществ, содержащихся в некоторых растениях и животных. Я сам знаю по опыту безошибочность китайской фармакологии. Для меня самого в прошлом китайские лекарства оказались более действенными, чем западные (в отношении меня самого, т.е. это - единичный случай и единичная болезнь!). Но это лечение основано только на фактах, т.е. на знании целебных свойств растений или животных. Знание, которое часто изумляло меня и давало уверенность в этих китайских лекарствах, которые были настоящими, не было связано с законами биологии и химии, используемыми западной медициной.
Не сказать, что китайские учёные не пытались систематизировать и обобщить факты, разработать теорию. Один китайский доктор, мой друг, получивший западное образование, переводил содержание книги о китайских лекарствах, традиционно используемых знахарями-ламами [очевидно, буддийскими монахами], название её я забыл. Но он не мог закончить этот перевод, потому что он не мог сдерживать смех, читая каждую теорию, выдвигавшуюся подлинником этой известной книги в отношении кровеносных сосудов и т.п. Короче говоря, эти теории – не более чем предположения, не основанные на западным методе, эксперименте и логической проверке.
Так же и в других науках у китайских учёных было много верных фактов. Вспомнить хотя бы порох и компас, которые берут своё начало из Китая! Но эти факты остаются разрозненными, не систематизированными и не обобщёнными, не достигшими входа в науку.
Почему? Вот что является вопросом для меня и порождает много обсуждений с китайцами, имеющими право обсуждать этот вопрос. Я думаю, это не потому, что мозг китайцев меньше развит, чем западный мозг, а связано это с состоянием китайского общества и экономики, так же как склонность мышления индусов к мистической логике связана с обществом и экономикой Индостана. Однако, я, конечно, не могу отклоняться дальше от направления моего анализа.
Знак отличия за систематизацию всех реальных фактов о материи, движущейся в неограниченном мировом пространстве, мы должны повесить западным учёным. Все предметы, от звёзд до бактерий, движутся не беспорядочно, не как заблагорассудится, а согласно определённому закону, который может быть измерен и осуществлён.
Дух систематизации и обобщения всех беспорядочных разрозненных фактов возник в греческой нации. Сейчас этот научный дух распространяется с Запада медленно, но постоянно по всем уголкам земного шара».

Мне недавно вспомнились эти слова Тан Малаки о том китайском докторе, который не смог довести до конца перевод книги о китайских лекарствах, потому что не мог сдерживать смех, читая эту книгу. Я вспомнил, как 9 лет назад я взялся переводить работу основателя Хизб ут Тахрир Такиуддина ан-Набхани «Мышление», и, дойдя до того места, где он пишет, что, если существует только то, что можно увидеть, потрогать, проверить экспериментально, как утверждают материалисты, то, значит, не существует Аллаха, ангелов, дьяволов, я испытал подобные чувства: «Что за детский лепет?! Что за ангелы?!». Я тоже тогда бросил переводить ту работу, но, спустя некоторое время, всё же, вернулся к ней, потому что понимал, что её достоинства должны перевешивать её недостатки.
Но вернёмся пока к традиционным китайским знаниям. Почему же, несмотря на то, что они не дошли до уровня науки, до систематизации фактов, до выявления научных законов, тем не менее, зачастую китайские лекарства оказываются более действенными, чем западные, а китайские прогнозы погоды – более точными, чем западные? В чём же причина этого?
Я, конечно, не специалист в данном вопросе, но, думаю, не сильно ошибусь, если скажу, что причина, наверное, в следующем. Европейская наука – очень молодая, ей всего 200-400 лет, и, несмотря на верность западного научного метода (пришедшего в Европу от мусульман и развитого европейцами), во многих отраслях науки сказывается недостаток накопленного фактического материала, ибо новейшей эпохе в Европе предшествовало долгое мрачное Средневековье. Взять те же прогнозы погоды. Часто можно услышать в новостях по ТВ, что-де там-то выпало максимальное количество осадков за всё время наблюдений и т. п. А это время наблюдений составляет немногим более 100 лет (в лучшем случае 200 лет) – отрезок очень малый, чтобы можно было делать какие-то серьёзные выводы. Очевидно, именно поэтому неточность европейской метеорологии и вошла в поговорку (вспоминается, как прошлым летом Жириновский, попав под дождь, закатил истерику против метеорологов, обещавших солнечную погоду: «Посадить! Расстрелять!», хотя разве это их вина?).
Китайская же метеорология, хоть и не доросла до уровня науки, но наблюдала природные явления, очевидно, на протяжении многих-многих веков – этим, пожалуй, и объясняется точность её прогнозов.
Очевидно, нечто похожее можно сказать и об исламе. Хотя ислам, в отличие от традиционных китайских знаний, уже дошёл до уровня систематизации фактов, но, тем не менее, в нём ещё присутствовали некоторые элементы веры в чудеса, перешедшие «в наследство» из христианства и иудаизма (пусть эти элементы веры в чудеса присутствовали в исламе и намного меньше, чем в христианстве и иудаизме). В то же время, как европейская метеорология частенько уступает традиционной китайской, и европейцам, наверно, есть чему поучиться у китайцев, так же и европейской социальной науке – марксизму-ленинизму – есть чему поучиться у ислама, несмотря на то, что отдельные моменты в Коране и могут вызвать у человека с европейским образованием улыбку.
Действительно. На марксизм-ленинизм (хоть это учение верное, опирающееся на факты), как и на европейскую метеорологию, не могло не наложить отпечаток то, что ему предшествовало многовековое мрачное Средневековье (точно так же, как на ислам не могло не наложить отпечаток то, что ему предшествовала эпоха варварства, джахилийя). Фактический материал, на который могли опираться классики марксизма-ленинизма, был относительно скудный, во многом ограниченный Европой последних 2 столетий.
С другой стороны, пророк Мухаммед, в силу того, что Аравия была пересечением торговых путей между различными странами, смог изучить достаточно богатый фактический материал истории различных государств, их становления, расцвета, загнивания и упадка (пусть этот материал и был опутан множеством мистических сказаний, небылиц и т. п.), материал примерно двух тысячелетий (или даже более того), и сделать отсюда верные выводы о закономерностях исторического процесса – выводы, которые в чём-то предвосхищают марксизм-ленинизм, а в чём-то даже его превосходят. Приведу здесь лишь пару примеров из Корана (на самом деле, таких примеров из Корана можно привести уйму).

«Как много городов [стран] мы [Аллах] разрушили [за их преступления]! И наши мучения обрушились на них [внезапно] ночью или во время полуденного отдыха» (Аль-А’раф: 4)

Мы видим, что эти слова перекликаются с тем, что писал Маркс о том, что процветание при капитализме является «буревестником» скорого прихода кризиса (Маркс подкреплял этот вывод примерами того, как капиталисты, всего за несколько месяцев до кризиса, поздравляли друг друга с тем, что дела у них, наконец-то, пошли хорошо).
Или другой пример:

«У каждой нации есть свой срок [временнЫе границы могущества и упадка]; и когда этот срок пришёл, они не могут ни отложить его, ни приблизить его ни на миг» (Аль-А’раф: 34)

Здесь мы уже видим исторический материализм «в чистом виде» (без всякой примеси мистики, веры в чудеса) - понимание того, что человеческая воля не в силах преодолеть закономерности исторического процесса (то, чего не понимает тот же идеалист Путин, думающий, что, если бы Ленин не дал народам окраин Российской империи право на отделение, то СССР не потерпел бы крах – то, о чём я уже писал в предыдущей своей работе).
Кроме того, здесь нужно вспомнить и то, что писал Маркс о закономерностях демографического процесса, рождаемости и изменения численности населения. Он писал, что уровень рождаемости при капитализме обусловлен потребностью капитала в рабочей силе, органическим строением капитала: чем более развит капитализм в данной нации, тем ниже в капитале доля, затрачиваемая на рабочую силу (переменный капитал), соответственно, выше доля, затрачиваемая на сырьё и оборудование (постоянный капитал). И «менталитет», сознание народов определяется этой экономической реальностью, этим «бытиём» – если говорить очень упрощённо, народ в аграрных нациях, крестьяне рассуждают так: «плодить детей – значит, плодить работников, помощников в хозяйстве»; народ в развитых странах, горожане рассуждают так: «плодить детей – значит, плодить потребителей, лишние рты» (а также, «зачем жить ради будущих поколений, когда можно жить ради себя?»). Поэтому, как мы наглядно видим сегодня, в империалистических странах низкая рождаемость, в угнетённых – высокая.
Мы, конечно, точно не знаем, работал ли этот открытый Марксом закон народонаселения в ранних классовых обществах, а если работал, то как. Однако, судя по всему, он действительно работал уже и тогда (т. к. зачатки капитализма, как мы знаем, можно обнаружить уже в ранних классовых обществах), и, очевидно, в Коране было подмечено действие этого закона. Т. е., судя по всему, слова из Корана, что Аллах стирает с лица земли грешные, нечестивые, преступные народы за их грехи, нужно трактовать также и в смысле демографического кризиса и последующего вымирания у развитых, богатых, загнивающих наций. Опять же, мы видим, что пророк Мухаммед понимал то, что не понимают современные идеалистически мыслящие правители богатых наций: то, что никакими материнскими капиталами и прочими «припарками мёртвому» они не смогут спасти свои нации от медленного, но верного вымирания, пусть даже отдельные временные улучшения от таких мер возможны, как во Франции вскоре после 2-й мировой войны или в России в последние 10-15 лет (кстати, в Коране много раз прямо подчёркивается, что ни большие размеры богатства, ни большое количество детей не спасёт нечестивцев от вымирания, от гибели).
Ещё один пример:

«… бог не уничтожает города за их преступления, в то время как их жители не осведомлены [и поэтому бог посылает им пророков]» (Другой вариант перевода: «… бог не уничтожает города в несправедливой манере [жители какого-либо города не будут подвергнуты мукам, пока не будет послан к ним пророк, дающий им предупреждение], при этом их жители невнимательны [к предупреждениям пророка]») (Аль-Ан’ам: 131)

Или, говоря марксистским языком, старое эксплуататорское общество погибает не раньше, чем когда разовьются классовые противоречия внутри него, противоречия между классом эксплуататоров (реакционным классом) и классом эксплуатируемых (прогрессивным классом), и когда появятся сознательные представители прогрессивного класса, класса эксплуатируемых (революционные вожди, в старину – пророки).
Как видим, Коран, если хоть капельку вдумываться в его смысл, а не воспринимать его начётнически (как понимают его официальные традиционные «исламские» улемы (богословы), повязанные с империалистами), действительно, во многом предвосхищает марксизм-ленинизм (а в смысл Корана как раз таки и надо вдумываться, ибо, как постоянно подчёркивается в самом же Коране, это послание – для людей думающих, внимательных, разумных). Кроме того, как мы уже сказали, Коран даже в чём-то превосходит марксизм-ленинизм.
Действительно. Возьмём вопрос о сроках мировой революции и перехода человеческого общества от капитализма к коммунизму. С одной стороны, Маркс, Энгельс и Ленин, будучи людьми учёными, прекрасно понимали, что «о сроках зарекаются только дурачки», говоря словами Ленина. С другой стороны, в их сочинениях можно найти немало мест, показывающих, что они рассчитывали, что процесс этот будет относительно недолгим. Это, очевидно, объясняется недостаточностью их знаний о мировом историческом процессе, о мировой революции, которая началась ещё тысячи лет назад (ещё со времён пророка Моисея и даже, наверно, ещё раньше), ещё в относительно ранних классовых обществах. А эта недостаточность знаний, в свою очередь, объясняется, как мы сказали, наследием многовекового господства мрачного Средневековья, когда наука в Европе вообще практически не развивалась.
Могут возразить: революции далёкого прошлого не были социалистическими, и даже не были буржуазными. Но, как я уже не раз писал, в мире нет ничего «чистого» (не являлись, как мы сегодня понимаем, «чисто социалистическими» ни Октябрьская революция 1917 г. в России, ни Парижская Коммуна 1871 г., которые так любят идеализировать «марксисты»), и элементы социалистической революционности можно обнаружить в любых самых древних революциях, т. е. цепочку революций, происходящих в мире со времён пророка Моисея и до наших дней, в определённой мере справедливо можно считать цепочкой социалистических революций, переходом от эксплуататорских обществ к коммунизму.
Итак, в силу объективных причин, Маркс, Энгельс и Ленин мало уделили внимание рассмотрению этого процесса во всей его протяжённости, а рассмотрели лишь последний небольшой его «кусочек». Выводы и прогнозы, сделанные ими, были, в общем и целом, верными, но они были, конечно же, лишь самыми-самыми общими, и в чём-то, конечно, однобокими (ещё раз подчеркну, что это, разумеется, не их вина). Чтобы делать прогнозы на много десятилетий или даже веков вперёд, нужно «оглянуться» на много веков назад, чтобы понять, «куда всё идёт».
Как я уже не раз писал, Коран уделяет немалое внимание анализу исторического процесса, причём на протяжении многих веков. Кроме того, при переводах современных исламских мыслителей и публицистов (того же нигерийца Данлади Адаму Мухаммеда, тех же глав «Истории мусульманской философии», написанной пакистанскими авторами, и т. д.) мне не раз бросалось в глаза, что они очень даже неплохо знают средневековую историю – даже историю средневековой христианской Европы (наверно, даже лучше, чем многие европейские историки).
С другой стороны, «наследники» Маркса и Ленина (я имею в виду их оппортунистическое большинство), в силу своей непролетарской империалистической природы, переняли у своих учителей именно слабую сторону – расчёт на то, что коммунизм вот-вот наступит. Взять того же Троцкого, надеявшегося на поддержку русской революции революцией в Европе, что, как он надеялся, в ближайшем будущем приведёт к мировому коммунизму (подобные места можно встретить даже и у Ленина, но Ленин, всё-таки, в отличие от Троцкого, понимал, что процесс этот может оказаться довольно долгим, и призывал европейских марксистов действовать без азарта, не рассчитывать на скорый результат, остерегал тех же германских марксистов от преждевременных революций).
Взять того же Сталина, высосавшего из пальца теорию о «коммунизме в одной стране» (т. е., в СССР).
Взять того же Хрущёва, заявившего, что «нынешнее поколение советских людей будет жить при коммунизме». Говоря языком Корана, Аллах посмеялся над Сталиным и Хрущёвым, уничтожив СССР в 1991 г. …
Про нынешних «марксистов», наивно думающих, что коммунизм непременно наступит при их жизни, я и не говорю…
Троцкий, Сталин, Хрущёв, нынешние «марксисты» не понимали и не понимают, что Советская Россия – не «пуп земли», что русская революция – лишь одна из многих ступенек в мировом историческом процессе, в процессе перехода к коммунизму, ступенька далеко не первая и далеко не последняя, что путь к коммунизму лежит через смерть «коммунизма» русского и вообще европейского коммунистического движения, что пока дойдёт до коммунизма, не одна Советская Россия погибнет – то, что понимал пророк Мухаммед:

«И много городов, более сильных, чем твой [о Мухаммед] город [Мекка], который изгнал тебя, мы [Аллах] уничтожили. И никто не помог им» (Мухаммед: 13)

Конечно, процесс перехода к коммунизму вступил 100 лет назад в свою завершающую стадию, в стадию империализма – стадию загнивающего, умирающего капитализма, стадию пролетарских революций. Причём, сама эта стадия подошла, по-видимому, к своему завершающему этапу: если революции прошлого, революции в Европе, России, Китае и т. д. (т. е., в тех нациях, которые сегодня за счёт тех революций стали уже империалистическими) переродились за счёт того, что втянули в круговорот капитализма отсталые, крестьянские народы, то сегодня «огонь» революции уже перекинулся в самые некогда отсталые нации Азии и Африки, и мы видим, что возрождение Халифата, которое происходит сегодня, является, судя по всему, уже последним этапом мировой революции. Но это не означает, что коммунизм наступит «при нынешнем поколении». Кстати, это же понимал и мусульманский коммунист Мирсаид Султан-Галиев (впоследствии расстрелянный сталинским режимом), писавший о том, что процесс втягивания стран Востока в революционную борьбу будет длительным, и займёт десятилетия, и даже, возможно, века.
Итак, мировой революционный процесс оказался более длительным, чем предполагали Маркс и Энгельс.
В связи с данным вопросом нужно упомянуть вопрос о циклах экономического развития. Мы знаем, что Маркс и Энгельс писали лишь о краткосрочных, 10-летних циклах, обусловленных временем морального устаревания данного «поколения» техники (хотя, насколько я помню, в одной из своих последних работ, написанных тогда, когда капитализм уже вступал в свою империалистическую стадию, Энгельс подмечал, что эти циклы, в силу процессов концентрации капитала и монополизации, растягиваются во времени).
В 1920-е гг. советский экономист Н. Д. Кондратьев выдвинул теорию более длинных, 50-летних циклов экономического развития. Кондратьев опирался на статистический материал последних 100-150 лет – согласитесь, отрезок не такой уж и большой, чтобы можно было как следует проанализировать такие длинные циклы. Как видим, анализу этих длинных циклов опять же помешала скудость фактического материала, обусловленная многовековым господством Средневековья.
Также мы знаем, что те, кто называли себя «марксистами», в массе своей этот кондратьевский анализ попросту проигнорировали. Данным вопросом, если кто и занимался (и занимается), так только буржуазные экономисты, узкие специалисты, и, конечно же, их выводы оторваны от классовой борьбы.
Самое смешное, что вопрос о длинных циклах поднимался ещё в 14-м веке мусульманским учёным-историком, родоначальником исторического материализма ибн Хальдуном, о котором я уже не раз упоминал в последних своих работах. Конечно, ибн Хальдун, как и его учитель, родоначальник материализма ибн Рушд, не был, в отличие от пророка Мухаммеда, революционером, а был, как и многие мусульманские учёные той поры, поры перерождения ислама, представителем интересов эксплуататорских классов; конечно же, ибн Хальдун не довёл свои выводы в данном вопросе (как и трудовую теорию стоимости, которую он открыл за несколько веков до Рикардо и Маркса) до теории классовой борьбы. Но, тем не менее, как верно подмечают современные мусульманские историки (я уже приводил в одной из предыдущих своих работ соответствующую цитату из «Истории мусульманской философии»), идеи ибн Хальдуна, его научное понимание исторического процесса были следствием коранического отношения к истории, которое привило мусульманам «историческое чувство», интерес к анализу исторического процесса.
Ибн Хальдун писал о 120-летних циклах как о «продолжительности жизни» наций, проводя аналогию с продолжительностью жизни человека. Он разбивал этот цикл, этот «период жизни» нации на 3 периода – «молодость», «зрелость» и «старость», описывая состояние нации, характер представителей нации на каждом из этих 3 этапов (1-й этап – коллективистский дух, тогда как 3-й этап – дух сугубо индивидуалистический, если говорить упрощённо). Читая написанное им, можно подметить 2 аналогии – во 1-х, с современностью, с загниванием России, Европы и США – наций, некогда передовых (пусть здесь циклы, возможно, и растягиваются – опять же, империализм, процессы концентрации капитала и монополизации вносят в продолжительность этих циклов свои коррективы); во 2-х, с тем, что написано в Коране, в той же суре «Худ» об истории предыдущих народов, городов-государств, наказанных Аллахом за грехи.
Здесь же, пожалуй, нужно сделать небольшое отступление и вкратце рассмотреть историю военного искусства за последние 200 с небольшим лет. Почему? Потому что история революций очень тесно переплетена с историей войн, и сами революции всегда, так или иначе, включают в себя революционные войны.
Теоретик военного искусства начала 19-го в. Клаузевиц справедливо пишет о том, что Наполеон открыл новую страницу в военном искусстве. Если до этого, при феодализме, война считалась больше уделом дипломатов, воюющие стороны больше старались договариваться, и на полководца, предпринимающего крупные кровопролитные сражения, смотрели как на неумелого полководца, а на эти битвы смотрели как на «бессмысленный мордобой», то революционная Франция одним махом сокрушила эти устаревшие теории, отбросив врага «от Шалона до Москвы», как выразился Клаузевиц. Новое военное искусство, порождённое революцией во Франции и соответствующее уже капиталистической эпохе, делало ставку именно на крупное сражение, на то, чтобы разбить противника одним резким ударом. Такими же были и «классические» буржуазные революции в Европе.
Но, как мы знаем, этот наполеоновский метод ведения войны «дал сбой» в России. К России, к стране в то время во многом «восточного» типа, с её большими просторами, низкой степенью урбанизации и низким количеством и качеством дорог, этот метод оказался неприменим. Наполеон смог одним резким ударом захватить Москву, но это не позволило ему захватить Россию.
Здесь же можно вспомнить и о нескольких попытках Англии захватить Афганистан в 19-м и начале 20-го вв. Каждый раз у Англии получалось очень быстро захватить города, и каждый раз постепенно разгоралось партизанское движение в провинции, и года через четыре англичане вынуждены были уходить из Афганистана.
Теперь рассмотрим китайскую революцию. Мы знаем, что она носила характер затяжной, длящейся более 20 лет, партизанской войны. Сам Мао Цзэдун считал тот наполеоновский метод ведения войны (ставка на один сокрушительный удар) буржуазным и устаревшим, и противопоставлял ему тот самый метод затяжной партизанской войны как метод пролетарский.
Вспомним, что аналогично и Маркс с Энгельсом писали об отличии буржуазных революций от пролетарских. Первые отличают молниеносность, быстротечность, некая театральность, когда всё, казалось бы, резко меняется, но, как выясняется позже, многие изменения оказываются лишь внешними. В отличие от этого, пролетарским революциям свойственно постоянно, вновь и вновь, возвращаться к тому, что, казалось бы, уже сделано, переделывая всё заново.
Итак, пролетарской революции, в отличие от буржуазной, свойственен затяжной, многолетний характер. На сиюминутный успех, на успех «при жизни» каждый конкретный пролетарский революционер рассчитывать не может.
Именно этот момент и был рассмотрен в Коране более подробно, чем в марксизме-ленинизме (хоть и был рассмотрен в соответствии с тем уровнем человеческих знаний). Помню, лет 8 назад оппортунист-исламофоб Алексей Трофимов, с которым у нас была дискуссия (см. мои статьи за 2009-2010 г.), пытаясь опровергнуть мои слова о том, что официальный марксизм-ленинизм в СССР перегнил в обновлённую религию (под религией я понимал идеализм, идолопоклонничество, мистику, веру в чудеса, противоречащую реальным фактам), голословно утверждал, что основной признак религии – это вера в загробную жизнь. Трофимов, опошливший марксизм-ленинизм до уровня механического материализма и смотрящий на религию просто как на глупость, не понимал, что на определённой стадии вера в загробную жизнь сыграла именно прогрессивную роль. Индийский мусульманский мыслитель 19-го в. Сайид Ахмад Хан, которого я уже не раз цитировал в своих последних статьях, пишет в своём «Цикле эссе о жизни Мухаммеда и предметах, относящихся к этому» [SyedAhmedKhanBahador, C.S.I. AseriesofessaysonthelifeofMohammedandsubjectssubsidiarythereto], разделе «Эссе по вопросу, был ли ислам полезен или вреден для человеческого общества в целом и для Моисеевых и христианских заповедей»:

«В Пятикнижии [священное писание иудеев] ничего не упоминается о дне воскрешения и о состоянии души после смерти. Наградами за добродетели были победа над врагом, долголетие и свобода от нужды; тогда как, с другой стороны, наказанием за грехи человечества были смерть, эпидемии болезней, голод и другие несчастья. Другие пророки после Моисея, включая Христа, кое-что проповедовали в отношении последнего дня, воскрешения и состояния души после смерти; но никто из этих пророков не упоминал об этом подробно и полно, как это было сделано исламом, для которого бог намеренно приберёг эту задачу. Поскольку было почти невозможно описать и обрисовать эти духовные состояния – бедствия душ грешников и счастье душ праведников – кроме как сравнивая их с такими объектами и условиями, которые могут быть постигнуты и почувствованы ощущениями человека, это было провозглашено аллегорически, в виде рая и ада, и различных видов наслаждения счастьем и страдания от мук, бедствий и т. д.»

Конечно, сегодня, на современном уровне развития науки, мы не можем трактовать буквально учение Корана о дне воскрешения и о состоянии души после смерти. В этом плане прав Тан Малака, который в «Мадилоге» доказывает фактами, что, т. к. сила, энергия не могут существовать без материи, жизнь – сложная сила, присущая живой материи (т. е. материи на определённой стадии её развития), инстинкты – это стадия развития жизни, присущая живой материи на определённой стадии её развития, на стадии животных, а разум (душа) – это стадия развития инстинктов на стадии, когда животные развились в человека, то разум (душа), как сложная сила, не может существовать вне живого человека, т. е. умирает со смертью человека.
С другой стороны, из слов Тан Малаки можно сделать вывод, что его точка зрения совпадает с точкой зрения тех доисламских варваров, которые считали, что «есть только жизнь в этом мире», и которые критикуются в Коране (именно такой вывод и делают некоторые не очень умные (или купленные империалистами?) исламисты, которые критикуют Тан Малаку за то, что его слова противоречат словам Корана – см., к примеру, http://sikumpas.blogspot.ru/2009/05/tan-malaka-dan-madilognya.html ).
Конечно, на самом деле, это не так. Вдумчивые исследователи работ Тан Малаки справедливо признают, что Тан Малака в «Мадилоге» критикует не ислам как таковой, а традиционную, идеалистическую трактовку ислама, низведение ислама до уровня индуизма с его верой в чудеса, противоречащие реальным фактам. В исламе же, как верно подчёркивал индийский исламский мыслитель 19-го века Сайид Ахмад Хан, нет ничего сверхъестественного, в нём всё естественно, Коран постоянно апеллирует к фактам из окружающего мира, из истории, призывает людей вдумываться в эти факты.
С другой стороны, нельзя отрицать и то, что у Тан Малаки (как и у того же Сайида Ахмад Хана, как и у многих других мыслителей мусульманского мира новой и новейшей эпохи, которые стремились привести ислам в соответствие с фактами, открытыми современной европейской наукой), всё же, в некоторой степени присутствует уклон в евроцентризм. Мы должны быть в этом отношении очень разборчивыми, стараться «отделять зёрна от плевел», чтобы не впасть ни в традиционализм и мистику, с одной стороны, ни в евроцентризм, некритическое отношение к западной мысли, с другой стороны. В связи с этим я хотел бы здесь привести слова самого Тан Малаки, сказанные как раз по данному поводу [ https://www.marxists.org/indonesia/archive/malaka/Madilog/Bab7.htm]:

«Я ни в коем случае не имею в виду, что мы должны оскорблять и принижать мыслителей-философов, которые давали ответы и наставления обществу на протяжении веков, до того как мы поднялись на уровень современного общества. Наоборот, мы должны продолжать хвалить их заслуги должным образом, подобно похвалам, адресованным душам наших наиболее заслуженных умерших предков.
Все их недостатки, которые мы сегодня видим, обусловлены не недостаточностью у них добросовестности и мастерства, а недостаточностью развития техники и мыслительных методов, недостаточностью истории, которая [история] также означает власть.
Также я не имею в виду, что мы сегодня должны огульно осыпать ругательствами и презирать духовных вождей нашего современного общества. Мы должны полностью сознавать, что ещё многие (не все) из духовных вождей нашего общества современной эпохи, хоть и наполнены знаниями, уже не соответствующими эпохе, имеют честное, искреннее и чистое сердце, искреннюю веру, благочестивы, и проповедуют свою веру серьёзно и искренне. Они ни в коем случае не заслуживают презрения или упрёков, их дела и заслуги в течение этого времени должны быть полностью признаны.
Их место в новых обществе и культуре должно быть определено заново, но, конечно, они должны привести себя в соответствие с этим новым обществом. Как и наоборот, новое общество тоже должно привести себя в соответствие с теми, кто имел заслуги перед этим прежним обществом»

Т. е., резюмируя приведённое выше, можно сказать: марксизм-ленинизм должен быть приведён в соответствие с исламом, ислам должен быть приведён в соответствие с марксизмом-ленинизмом.
Что же касается самого Тан Малаки, то его выводы также должны быть приведены в соответствие с исламом, т. к. он уделяет исламу недостаточное внимание. Рассмотрим это на конкретном примере. Тан Малака критикует заблуждение традиционных мусульман, что признание того научного факта, что душа умирает вместе с человеком, означает, что всякая основа у моральных принципов (имана, говоря языком Корана) пропадёт, т. к. не будет наказания за грехи, самое позднее в загробном мире, и не будет вознаграждения за благие дела, самое позднее в загробном мире. Тан Малака приводит примеры из жизни, опровергающие этот взгляд. В той же нацистской Германии официальная идеология не опирается на веру в загробный мир – но Германия смогла победить Францию (т. е., немецкие солдаты рисковали своими жизнями, зная, что в рай после смерти они не попадут), хотя Франция считалась сильнейшей в мире державой. Та же советская Россия уже два года сдерживает нацистскую Германию («Мадилог» был написан в 1943 г.), хотя официальная идеология в советской России также не опирается на веру в загробный мир. Те же муравьи, макаки, куры показывают примеры самопожертвования ради блага своего сообщества, хотя у них нет веры в загробный мир.
Так пишет Тан Малака. С одной стороны, он прав, критикуя мистические предрассудки традиционных улемов (богословов): для самопожертвования, для твёрдости моральных принципов (имана) вера в загробный мир совсем не обязательна. Действительно, жизнь праведника, пролетарского революционера в несправедливом обществе может быть полна страданий, но она также включает в себя и счастливые моменты (те же успехи революционного движения), удовольствие от которых в принципе не способны понять нереволюционные обыватели. С другой стороны, какой бы несчастной ни была жизнь праведника, пролетарского революционера в несправедливом обществе, он не сменил бы её на «сытую» буржуазную жизнь (а если бы и сменил, то потом мог бы об этом пожалеть), потому что почувствовал бы себя намного более несчастным, ибо попал бы в окружение буржуазной среды, людей несознательных – то, чего опять же не в силах понять нереволюционные обыватели. В самом деле, сегодня мы видим, что по уровню самоубийств, депрессий, алкоголизма, наркомании Россия и другие богатые, «счастливые» нации далеко опережают нации бедные, «несчастные».
С другой стороны, Тан Малака не совсем прав, т. к. понимает под твёрдостью «имана» готовность идти на самопожертвование ради СВОЕГО сообщества (племени макак, германской нации, российской нации и т. п.) – неважно, справедливо ли оно поступает по отношению к другим сообществам, или нет, а не ради торжества справедливости, не ради победы коммунизма. А такое самопожертвование уже таит в себе частичку эгоизма, корысти. Учение же Корана – это не только и не столько учение о моральных принципах, сколько исторический материализм. Действительно, разве Коран утверждает, что тот кяфир, кто пожертвовал своей жизнью ради своего кяфирского, несправедливого, угнетательского племени, нации, империи, попадёт в рай? Разумеется, нет! Наоборот, он утверждает, что те нации, империи, которые поступали несправедливо, были уничтожены Аллахом, и приводит кучу подтверждений из истории. Коран, в отличие от буржуазного патриотизма (хоть советско-российского, хоть французского и т. д.) не считает, что между индивидуалистическим эгоизмом отдельной личности и националистическим, коллективным эгоизмом отдельной нации есть какая-то существенная разница, и не считает последнее «героизмом».
Я вспоминаю слова большевика-ленинца В. И. Невского, автора истории партии большевиков (в своё время она публиковалась на страницах газеты евромарксистов-черветтистов «Бюллетень Интернационалист»), позже расстрелянного сталинским режимом. Невский пишет, что те, кто вступал в партию большевиков в последние месяцы перед октябрём 1917 г., делали это бескорыстно, т. к. за принадлежность к партии большевиков Временное правительство тогда могло расстрелять. Но Невский не учитывает, что многие тогда уже осознавали, что приход большевиков к власти – не за горами, и рисковали за вполне осязаемые выгоды, подтверждений чему мы видим в истории партии большевиков кучу (почитать того же Мирсаида Султан-Галиева, того же Артёма Весёлого, того же Вересаева, которые приводят многочисленные факты коррупции среди большевиков в годы гражданской войны – даже уже тогда!).
В чём же, в таком случае, была суть тех слов в Коране о состоянии души после смерти? В том, что неверно «жить одним днём», что исторические процессы – намного длиннее человеческой жизни, что человек – маленькая «клеточка» огромного организма-человечества, что мерило «успеха» - не то, чего ты непосредственно «добился» в жизни (богатство, слава и т. п.), а то, какой ты вклад внёс в прогресс человечества, вклад в дело мировой революции; в том, что за «точку отсчёта» неверно брать интересы отдельной личности, а нужно брать интересы общественного прогресса, интересы передового класса общества («путь Аллаха», сабилиллах, говоря языком Корана).
Точно так же не является мерилом «успеха» и вклад в успех своей нации, если эта нация – «грешная», «преступная», ростовщическая, буржуазная, империалистическая. Современная буржуазная пропаганда изображает верхом героизма и бескорыстия принесение своей жизни в жертву родине (закрыть грудью амбразуру и т. п.), хотя, если эта родина является империалистической, ростовщической нацией, и ведёт войну за сверхприбыли, то чем отличается этот «подвиг» от «подвига» какого-нибудь бандита, который жертвует жизнью за интересы своей банды? Каждый из членов банды рискует жизнью, но рискуют они ради вполне материальных, причём грабительских интересов. Да, империализм, акционерный капитализм является кануном коммунизма. Это уже – не ранний капитализм мелких хозяйчиков, где каждый был сам за себя – здесь уже интересы данного акционерного общества, интересы данной капиталистической нации стоЯт выше интересов отдельной личности, и последние приносятся в жертву первым. Но, тем не менее, империализм – это по-прежнему капитализм, в основе которого лежит получение прибыли, а не коммунизм, в основе которого лежат интересы общества. Каждая конкретная нация, служение которой объявляют высшей ценностью буржуазные пропагандисты каждой нации в отдельности, также не является чем-то вечным, и это, как мы видели, прекрасно понимал пророк Мухаммед.
Точно так же и с «днём воскрешения» - разумеется, его также нельзя трактовать буквально. Тем не менее, это было гениальное предвидение торжества мирового коммунизма, предвидение того, что полная и окончательная справедливость, в конце концов, восторжествует, пусть это предвидение пророка Мухаммеда опиралось не на строгую науку, как у Маркса, а на интуицию (и на учения предыдущих пророков, а также на анализ многовековой истории человеческого общества, конечно, тоже).
Т. е., в свете научных открытий последних 200-300 лет учение Корана нужно не отбрасывать, а уточнять. Если смотреть поверхностно, формально, не вдумываясь в смысл учения Корана, как смотрят европейские и европеизированные буржуазные (в том числе и «марксистские») атеисты, то слова Корана о состоянии души после смерти неверны, противоречат фактам современной науки. Но, если вдумываться в смысл этих слов, то мы видим, что они, наоборот, являются гениальным, опередившим эпоху, выводом из анализа исторического процесса. С другой стороны, «обратной стороной медали» буржуазного атеизма является традиционный «ислам» (псевдо-ислам), трактующий учение Корана начётнически, буквально – опять же, не вдумываясь в его смысл, и фыркающий на факты, открытые современной европейской наукой (марксизмом-ленинизмом, теорией Дарвина и т. д.), хотя Коран на каждом шагу призывает обращать внимание на факты из окружающей жизни («аяты», т. е. «знамения Аллаха», как они называются в Коране). Неудивительно, что такой «ислам» сегодня сросся с империализмом, поставлен ему на службу, совсем не выступает за революцию, не «распаляет дух джихада», не «разжигает ненависть к кяфирам», к капиталистам, как учит Коран, а скорее распаляет ненависть к классической европейской науке (и это при том, что сама эта наука развилась под сильным влиянием ислама на средневековую Европу).
Далее. Я уже писал о том, что идея Чернышевского, а затем и Ленина, о партии как революционном авангарде («партии ленинского типа») была фактически развитием идей Корана, несмотря на то, что сами Чернышевский и Ленин об этом не знали. Здесь нужно добавить, что и борьба Ленина и ранних большевиков с экономизмом, связанная с идеей партии-авангарда, также была развитием идеи Корана о состоянии души после смерти. Действительно. Ленин справедливо писал, что экономическая борьба работника против работодателя ещё не делает его революционером: рабочий, борющийся за повышение зарплаты, может вообще не быть сторонником социализма, и даже может быть противником социализма. Российский пролетариат, как впоследствии (уже после революции) писал Ленин, потому и смог победить, что был способен идти на огромные жертвы, способен был вести борьбу, ничего непосредственного, осязательного ему не сулящую. С другой стороны, ещё раз подчеркну, переход к коммунизму рассматривался большинством марксистов как процесс относительно быстрый, и поэтому отказ ставить во главу угла экономическую борьбу, ограниченную рамками капитализма, отнюдь не понимался ими как отказ ставить во главу угла материальные блага «при жизни». Мы видим, что в этом пункте исторический материализм Корана (который поверхностные буржуазные атеисты приняли за устаревший бред, противоречащий современной науке) оказался даже глубже, чем исторический материализм марксизма-ленинизма.

* * *
Здесь же я хотел бы подвергнуть критике ещё один уклон в евроцентризм у Тан Малаки, связанный с данным вопросом. Тан Малака пишет, что человек с современным европейским медицинским образованием не поверит в то, что дева Мария родила Иисуса без вмешательства мужчины; так же и человек с современным европейским инженерным образованием не поверит в сотворение мира за 7 дней, как по священному писанию. Однако, сегодня в России и других «цивилизованных» нациях мы видим кучу обратных примеров – инженеров, врачей, учёных (причём даже и неплохих специалистов в своей узкой области!), верящих в православные и вообще религиозные догмы, противоречащие научным фактам. Очевидно, с тех пор, как Тан Малака писал «Мадилог» (т. е. с 1943 г.) произошли некоторые изменения. Очевидно, в те годы империалистические нации ещё не были такими загнивающими, как сейчас, и интеллигенты этих наций ещё не были такими узколобыми специалистами, такими «жертвами» разделения труда, как сейчас, и их общее мировоззрение было ещё относительно последовательным, согласованным, внутренне непротиворечивым. Современные же интеллигенты этих наций в большей степени являются «жертвами» разделения труда (кстати, не раз приходилось слышать это наблюдение от представителей старой интеллигенции) – в своей узкой области они могут быть первоклассными специалистами, но, что касается общего мировоззрения – тут зачастую полная мешанина, путаница, самая разнообразная смесь материализма с идеализмом, смесь научности с лженаукой, с самой наивной верой в чудеса. Основатель Хизб ут Тахрир Такиуддин ан-Набхани был более прав в данном вопросе, чем Тан Малака, когда писал в своей работе «Мышление» за 1973 г. (см. мой перевод), что физик-ядерщик, занимающийся расщеплением атомного ядра, будучи глубоким специалистом в своей узкой области, может быть, в то же время, человеком «непросвещённым», и поклоняться куску дерева (т. е. кресту). Впрочем, нужно отметить, что Такиуддин ан-Набхани писал это в 1973 г., тогда как Тан Малака – в 1943 г., за эти 30 лет процессы загнивания «цивилизованных» наций сильно углубились (тем более, что Тан Малака лет 15 перед этим скитался по Азии, будучи на нелегальном положении, и мало знал о процессах, происходящих в мире – в той же Европе, в той же Советской России – что он, кстати, и сам признавал).

* * *
Итак, выше мы рассмотрели смысл учения Корана о дне воскрешения и состояния души после смерти с позиции современной науки и показали, что, на самом деле, здесь нет ничего сверхъестественного.
Рассмотрим другие моменты из Корана, которые в общественном мнении также принято толковать в мистическом духе.
В предыдущей своей работе («Тан Малака об исламе», 2017 г.) я уже писал о том, что неверно толковать понятие «бог», «Аллах» в исламе как некий бестелесный высший разум, как это принято в современном христианстве и вообще в европейском общественном мнении (как среди идеалистов, так и среди т. н. «материалистов»). Я уже писал о том, что правильно было бы толковать понятие «бог», «Аллах» в исламе как объективные законы природы и, в частности, объективные законы исторического развития человеческого общества. Свою точку зрения я подтверждал аятами Корана.
Здесь я хотел бы снова коснуться этого вопроса. Да, в Коране на каждом шагу встречаются эпитеты Аллаха, такие как «самый милостивый», «самый милосердный», «самый всезнающий», «самый всевидящий», «самый всеслышащий» и т. п. – т. е. доведённые до абсолюта («самый») свойства, присущие человеку. Из этих слов люди поверхностные делают вывод, что «бог», «Аллах» в исламе – это как раз таки некий бестелесный высший разум. Хотя правильнее было бы сказать, что пророк Мухаммед подметил «квазиразумные», т. е. «похожие на разумные», «как будто разумные» свойства объективных законов исторического развития человеческого общества, хотя, на самом деле, разум, как мы сегодня знаем, присущ исключительно человеку (вопрос о внеземных разумных существах мы пока отложим в сторону). И приписывать пророку Мухаммеду подобный взгляд (то, что наша жизнь контролируется неким разумным существом) было бы также неправомерно, как приписывать такой взгляд Марксу. Действительно: понимание того, что социальная справедливость (чаяния угнетённых, неимущих, эксплуатируемых) закономерно восторжествует, совсем не означает, что наша жизнь контролируется неким разумным существом.
С другой стороны, ещё раз подчеркну, что распространять критику религии со стороны Маркса, Энгельса и Ленина на ислам (на революционный ислам, а не традиционный, извращённый ислам официальных проимпериалистических улемов) было бы также неверно, ибо они критиковали идею бога именно как некого бестелесного высшего разума. А, как мы уже говорили выше, разум, как сложная сила, не может существовать без материи, без тела, как верно доказывал Тан Малака.
В «Истории мусульманской философии», которую я уже не раз цитировал в последних своих работах, главе 68-й «Влияние мусульманской мысли на Запад» [http://www.muslimphilosophy.com/hmp/LXVIII-Sixty-eight.pdf], разделе С, «Философское влияние до Декарта», читаем:

«С аль-Фараби берёт начало идея точного детерминизма, базирующаяся на метафизическом фундаменте. В результате эта концепция привела к различению между психологической необходимостью и физической необходимостью. Бог – необходимое бытие, согласно аль-Фараби (ваджиб аль-вуджуд), и берёт свою необходимость у себя самого. Всякое другое бытие берёт свою необходимость у бога. Концепция бога, понимаемого как универсальное и необходимое бытие, заменяла, таким образом, богословскую концепцию бога как «рационального автонома».
Мир, который берёт свою необходимость из бога, и является таким же необходимым [неизбежным] как сам бог, больше не обусловлен, как у Аристотеля, утончёнными законами красоты и обычаями. Также он не обусловлен автономной волей бога. Таким образом, физика обрела более прочный и непоколебимый фундамент у аль-Фараби, чем у греков. Этот фундамент – метафизическая концепция необходимости»

Итак, идея детерминизма, т. е. обусловленности явлений природы и общества объективными, т. е. независимыми от воли человека, законами – идея, которая является фундаментом европейского естественнонаучного материализма, и, в частности, марксизма-ленинизма, пришла в Европу из ислама, от мусульманских учёных. Исламское понимание бога как «универсального и необходимого бытия» противоположно богословской концепции бога как «рационального автонома», как у древних греков и христиан – а также иудеев, которые, как мы видели выше из цитаты Сайида Ахмад Хана, считали, что бог вознаграждает людей за их благие дела и карает за грехи обязательно при жизни (насколько я понимаю, «рациональный автоном» означает разумное, «рациональное» нечто, что действует независимо, «автономно» от законов природы, от всяких причинно-следственных связей и т. п.). Проще говоря, христианские богословы и прочие мистики (и вообще подавляющее большинство населения в «цивилизованных» нациях, хоть верящих в бога, хоть атеистов) понимают значение слова «бог» так, что это нечто, что может вмешаться в естественный ход вещей и сотворить чудо в ответ на мольбы верующих и т. п. Именно существование этого «нечто» и доказывают те, кто считают, что «бог есть». Именно отсутствие этого «нечто» и доказывают те, кто считают, что «бога нет». Мы видим, что спор здесь идёт по вопросу, не имеющего никакого отношения к исламу (именно к настоящему, революционному исламу, а не лже-исламу, представители которого активно вовлечены в этот спор на стороне первых). Это – спор между буржуазными консерваторами-клерикалами, с одной стороны, и равными им по буржуазности либералами-«атеистами» (включая лже-марксистов), с другой стороны. Пролетарская же линия, линия революционного ислама (на который сегодня навешен ярлык «терроризма») равноудалена от двух этих позиций.
Подобного истинного исламского взгляда придерживался и Сайид Ахмад Хан. Две огромные его заслуги – во-первых, та, что он защищал ислам от нападок высокомерных европейцев-исламофобов и христианских миссионеров, смотрящих на ислам как на дикость, мистику, лженауку (цитируемый выше «Цикл эссе о жизни Мухаммеда»), во-вторых, та, что он приводил ислам в соответствие с фактами, открытыми современной европейской наукой (пусть и не всегда последовательно). СтОит отметить, что Сайид Ахмад Хан одним из первых (даже включая «цивилизованных» европейцев) поддержал теорию эволюции Дарвина. Именно по этим причинам идеи Сайида Ахмада не получили особой популярности среди мусульман-традиционалистов. И, кстати, такой фактик (уж не знаю, случайное ли это совпадение или нет): когда я набрал его имя латинским шрифтом в «Гугле», то среди возможных вариантов поиска высветились лишь варианты на индонезийском языке (это при том, что Сайид Ахмад был индийцем, и писал на английском). Не подтверждает ли это лишний раз, что традиционный «ислам», отвергающий европейскую науку, сросся сегодня с империализмом, что большинство таких традиционных «мусульман» (на деле – мунафики, лицемеры) сегодня – как раз среди европеизированных мусульман? Не подтверждает ли это лишний раз, что революционный ислам «3-го мира» (на который навешен ярлык «терроризма» и который империалисты обвиняют в «варварстве») сегодня, наоборот, живо интересуется наукой, и трактует ислам именно по-материалистически? Впрочем, и без этого маленького фактика подобных подтверждений куча…
В 81-й, главе упомянутой выше «Истории мусульманской философии», посвящённой Сайиду Ахмад Хану [http://www.muslimphilosophy.com/hmp/LXXXI-Eighty-one.pdf], читаем:

«Что есть природа? Сайид Ахмад Хан истолковывает её в том смысле, в котором её истолковывали учёные 19-го века (13-го в. по хиджре) как законченную систему вселенной, подчиняющуюся определённым законам механики и физики, характеризующуюся единообразием поведения, которому там нет никаких исключений. Всё неорганическое, органическое и человеческое поведение подчинено этим механическим законам. В одной из своих статей он говорит: «Сначала это знание природы было ограниченным. Но с ростом знаний соответственно возросла и эта область природы и, таким образом, по-видимому, стала соразмерной с тем, что мы обнаруживаем во вселенной, что мы видим или чувствуем, настолько, что действия и мысли человека и даже его верования – всё это является различными цепочками непреклонных законов природы». Но эта механическая концепция природы, как определил её Джеймс Уорд [английский философ-идеалист конца 19-го в., «ловил слабые места стихийного материализма» (Ленин)], полностью противоречит духовному толкованию жизни, и поэтому не может поддерживаться человеком, защищающим истину любой теистической религии. В сочинениях Сайида Ахмад Хана мы встречаем оба типа натурализма, механический и антитеистический, с одной стороны, и телеологический [телеология – учение, согласно которому всякое развитие в природе является осуществлением заранее предопределённых целей] и теистический, с другой стороны, и он часто переходит от первого ко второму, без каких-либо мыслей о согласованности и логике. В той же статье он говорит, что «точно так же, как среди нас некоторые религиозны, а некоторые – не религиозны, так же и среди естествоиспытателей есть некоторые люди, которые начинают думать, что, когда мы обнаруживаем законы природы пронизывающими каждую область вселенной, тогда нет ничего кроме природы, и, таким образом, приходят к отрицанию бога. Возможно, такими были те люди, которых наши древние мусульманские мыслители называли натуралистами (дахриййун). Но есть среди современных учёных некоторые люди, кто в своих напряжённых исследованиях законов природы пришёл к выводу, на основе показа величественного замысла природы, что должен быть некий «проектировщик», «причина причин», кого мы обычно называем богом. Эти учёные прошли тот же путь, что и путь, по которому следовал молодой халдей, известный как Авраам». Т. о., ясно видно, что Сайид Ахмад начинает с механической и количественной концепции природы и переходит к телеологической её трактовке, не осознавая вызванную этим непоследовательность. В том же духе он толкует опыт Моисея и Авраама. «Никто из пророков», - говорил он, - «не пришёл к пониманию бога кроме как через этот процесс [познания законов природы]. Моисей выражал своё желание увидеть бога; он получил ответ: «Ты никак не сможешь увидеть меня, но посмотри на гору (vii, 143). Но что было на той горе? Это была природа, проявление закона природы. Бог не мог показать себя напрямую; способ, который он указал, было проявление его посредством природы… Когда его [бога] спрашивали: «Что ты такое?», он неизменно отсылал к законам природы и намекал, что он – тот, кто сменяет ночь на день и день на ночь и даёт жизнь безжизненному и смерть живому». Во 2-х, он [Сайид Ахмад] ссылается на духовный опыт Авраама, как он был засвидетельствован в Коране (iii, 75-79). «Через природу он пришёл к богу, от единообразия законов мира физического он смог перейти к духовной реальности, стоящей за ним [за физическим миром]. Он видел звёзды, луну, солнце, которые появляются и исчезают, всходят и заходят в соответствии с неизменными непреложными законами, и смог проникнуть за завесу этих законов природы, к их «автору» [т. е. богу]. Он заявил: «Я, твёрдо и искренне, обратил свой лик к нему, кто сотворил небеса и землю».»

«В соответствии со своим взглядом на религию как на сторону природы, Сайид Ахмад Хан смотрел на бога как на автора природы и его первопричину. Бог находится ко вселенной в отношении, аналогичном отношению изготовителя часов к часам. Подобно тому, как мастер ответственен за специфическое строение машины, взаимосвязь её частей и её работу в целом, так же и бог является творцом вселенной. Именно он дал ей законы, в соответствии с которыми она непрерывно работает. Поскольку бог неизменен, такими же являются и законы, действующие во вселенной. Как утверждается в Коране (xlviii, 23): «Ты не найдёшь изменений в образе действия бога». Точно так же как материальный мир работает и действует в соответствии с неизменными законами, так же и в моральной сфере есть абсолютный закон добра и зла, который не знает каких-либо исключений. Страдания и удовольствия логически вытекают из образа действий, совершаемых людьми, и нет необходимости в божественном вмешательстве ни в физическую, ни в моральную сферу.
Результатом этого деистического [деизм – религиозно-философское учение, признающее бога творцом мира, но отвергающее его участие в жизни природы и общества] взгляда на природу бога и его отношение ко вселенной, было то, что Сайид Ахмад Хан отрицал возможность чудес и действенность молитвы. Он не мог признать чудеса как нарушения законов природы, ибо «законы природы», согласно ему, «это фактическое обещание бога, что что-то произойдёт таким-то образом, и если мы говорим, что это произойдёт иначе, то мы обвиняем его [бога] в нарушении своего обещания, а это немыслимо». Он продолжает: «Я отрицаю возможность чудес не потому, что они противоречат здравому смыслу, а потому что Коран не подтверждает происшествие событий или случаев, противоречащих законам природы, или нарушающих обычный ход вещей». В некотором отношении Сайид Ахмад был прав, ибо Коран решительно и многократно отказывает людям в их просьбе к Мухаммеду показать чудеса в подтверждение своей правдивости. На все подобные требования Коран отвечает: «Говори: слава моему господу! Разве я являюсь кем-либо кроме как человеком-апостолом? [Разве я не просто человек – посланник божий?]» (xvii, 90-93). Но он [Сайид Ахмад Хан] был в некотором отношении неправ, ибо Коран полон сообщений о чудесах более ранних пророков. Для подтверждения своей позиции он сделал попытку объяснить эти чудеса ссылкой на природные законы – попытку, которая была, пожалуй, единственной причиной того, почему его «Тафсир» [толкование] не получил среди мусульман ту популярность, какую он заслуживал.
Путём той же аргументации Сайид Ахмад Хан отрицал действенность молитв (ду’а’), как она обычно понимается. Законы природы непоколебимы, и ничто не может изменить их; даже бог не может идти против них. Полезность молитвы должна быть измерена, согласно ему, не тем, принята она или не принята богом, ибо это принятие – вне всякого сомнения, а психологическим воздействием, которая она имеет на человека, освобождая его от болей и тревог, которыми сопровождаются определённые неудачные события в его жизни. Но Сайид Махди ‘Али очень проницательно раскритиковал его взгляды на бога и его связь с природой. Он верно сказал, что если бог – просто причина причин, и не может возвыситься над законами природы и абсолютным законом добра и зла, то он – бог только номинально [только называется богом], существо, лишённое индивидуальности и всех чувств любви и привязанности к человеческим существам. «Бог в действительности свергнут с трона, и вся религиозная жизнь становится угасшей. Молитва становится холодным атрибутом формального поклонения существу, чья рука никогда не протягивается в ответ на молитвы, чьё ухо никогда не открыто мольбам кающегося». Если так, то у человека нет нужды надеяться на бога во время страданий; ему нужно только приобрести знание законов природы, настолько детальное, насколько это возможно, и потом механически приспособить свою жизнь к требованиям внешнего мира, и, т. о., достичь успеха в жизни пропорционально своим усилиям. Такая жизненная философия ведёт не к расширению человеческого мировоззрения, а к духу самодостаточности и эгоизма, что является врагом духовной жизни. Сайид Махди ссылался на аяты 25-35 20-й суры Корана, где Моисею было сказано помолиться богу…»

«Сайид Ахмад Хан пытался объяснить возникновение человека на Земле как специфическое событие в долгом и трудном процессе эволюции, хотя, добавлял он, процесс этот был начат, в конечном счёте, самим богом, когда бог произнёс созидающее слово «быть». Человек – результат химических процессов, происходящих во вселенной, и, в определённый момент он появился как форма животной жизни. Для объяснения сложной природы человека как он есть в настоящем, он даёт своё собственное толкование легенды о грехопадении Адама, как она рассказывается в Коране. Он думает, что представление этого грехопадения в драматической форме – только литературный способ поставить перед нами базовые истины о человеке. Неверно, думал он, воспринимать его как буквальный отчёт о диалоге между ангелами и сатаной, с одной стороны, и богом, с другой стороны. Слово «ангел», согласно ему, символизирует безграничную власть бога и возможности вещей. Твёрдость гор, текучесть воды, сила роста растительности, сила притяжения и отталкивания в электричестве – короче, все силы, проявление которых мы видим в различных вещах во вселенной, обозначаются словом «ангелы». Подобным образом, сатана, согласно ему, это не существо, существующее вне нас; он символизирует злые силы во вселенной. Человек – сочетание ангела и сатаны»

(Здесь разу нужно оговориться, что автор этой главы – традиционалист, идеалист, и, конечно же, он во многом не разделяет материалистские взгляды Сайида Ахмад Хана, склонен видеть у него ошибки там, где он как раз таки прав).
Итак, рассмотрим эти 3 отрывка.
Во 1-х. В сказанном Сайидом Ахмадом о пророке Аврааме («Он видел звёзды, луну, солнце, которые появляются и исчезают, всходят и заходят в соответствии с неизменными непреложными законами, и смог проникнуть за завесу этих законов природы, к их «автору»») мы видим неувязку. Действительно, как мог пророк Авраам «проникнуть за завесу законов природы», если сами эти законы были открыты лишь в 17-18 веках европейскими учёными? Правильнее было бы сказать, что пророк Авраам подметил, что движение небесных тел подчинено неизменным непреложным законам, неподвластным человеческой воле, воле надменных правителей-тиранов, изображающих из себя «всемогущих» (я об этом уже писал в работе «Тан Малака об исламе»). С другой стороны, европейские учёные, открывшие законы движения небесных тел и прочие законы природы, были, в отличие от пророка Авраама, «узколобыми» специалистами, специалистами лишь в своей узкой области, «жертвами» капиталистического разделения труда, и поэтому, в отличие от пророка Авраама, они не интересовались законами исторического развития общества, не боролись с тиранией (Маркс верно подмечал, что учёные прошлых эпох, в отличие от учёных капиталистической эпохи, были бОльшими универсалами, не ограничивались одной узкой областью – как видим, эти слова применимы и к пророку Аврааму). Эти законы исторического развития общества были открыты уже позже законов движения небесных тел Марксом, современником Сайида Ахмад Хана. Таким образом, мы видим преемственность между пророком Авраамом и Марксом. С другой стороны, мы видим, что слова Сайида Ахмада об «авторе» законов природы нелогичны: действительно, у каждого «автора», «творца», если рассуждать логически, должен быть свой «автор», «творец» (точно так же и понимание бога как бестелесного разума неверно, т. к. это противоречит законам физики, как мы уже говорили) - таким образом, под словом «бог», «Аллах», опять же подчеркну, логично было бы понимать сами эти законы природы, включая законы исторического развития общества.
Во 2-х. Мы видим, что аят Корана, гласящий, что «Ты не найдёшь изменений в образе действия бога», который приводил Сайид Ахмад в подтверждение свих взглядов, опять же доказывает, что под «богом» в исламе нужно понимать именно законы природы (которые по природе своей как раз таки неизменны!), а не бестелесный «высший разум», существовавший до всякой материи, как в европейской понимании - «высший разум», который каждый раз может менять эти законы по своей прихоти. Это опять же доказывает нашу правоту, что критика идеализма, богостроительства и богоискательства Лениным ни в коей мере неприменима к исламу (если это революционный ислам, а не традиционный, извращённый ислам).
С другой стороны, нужно признать, что Сайид Ахмад сбивается с материализма в идеализм, когда говорит, что процесс эволюции «был начат, в конечном счёте, самим богом, когда бог произнёс созидающее слово «быть»». Действительно, если бог создал мир из ничего, то ЧЕМ же он произнёс слово «быть»? Мы опять же видим противоречие с законами физики (энергия, сила, движение не могут существовать без материи) – т. е., эту притчу о сотворении мира мы никак не можем трактовать буквально, а только лишь иносказательно.
В 3-х. Сайид Ахмад верно отказывается от всякой веры в чудеса, опираясь на Коран. Насчёт же тех немногих элементов веры в чудеса, которые перешли в Коран из предыдущих священных писаний иудеев и христиан, которые автор той статьи о Сайиде Ахмаде приводит в качестве возражения, я уже писал в работе «Тан Малака об исламе».
Здесь я лишь хочу сделать небольшое уточнение. В какой-то мере можно сказать, что и революция – это тоже «чудо». Ещё бы – угнетённые, неимущие, «бессильные» (как будто бессильные) побеждают «сильных мира сего»! С точки зрения «материализма» мелкобуржуазного обывателя – недиалектического материализма летней мухи-однодневки, никогда бы не поверившей (если бы у неё был разум, конечно), что существует на свете зима – это «миф». Однако, такое «чудо» ни в коей мере не противоречит законам природы, а наоборот, подтверждается ими. Мы же здесь говорим о таких чудесах, которые противоречат законам природы.
Что касается действенности молитвы. Я уже приводил в работе «Тан Малака об исламе» слова Энгельса, что «человечество не ставит перед собой неосуществимых задач» - раз какая-либо задача поставлена обществом, значит, уже есть налицо предпосылки для её решения, и что неверно для отдельного человека (действительно, как писали Маркс и Энгельс, «желание революции – не довод за революцию»), то для общества в целом оказывается верным. Действительно, если миллионы верующих (в смысле – верящих в действенность молитвы) пролетариев молятся о скорейшем свержении тирании, это уже говорит о том, что классовые противоречия назрели, что правящий класс уже превратился в излишний, и в скором времени будет свергнут. Т. е., не победа революции является следствием действенности молитв, а наоборот, то, что миллионы верующих молятся о скорейшем свержении тирании, является следствием того, что революция уже назрела.
Приведу более простой пример из жизни. Одна моя знакомая, верующая женщина, которая под влиянием атеистической пропаганды вынуждена была признать, что, возможно, молитвы – это просто самовнушение, рассказывала, как летом, когда стоит невыносимая духота, она молится, прося у бога, чтоб пошёл дождь, и вскоре дождь действительно начинается. Но ведь невыносимая духота-то бывает обычно именно перед дождём, т. е. это – признак надвигающегося дождя! Т. е., не дождь происходит по причине молитвы, а наоборот, верующий молится из-за того (духоты), что является признаком надвигающегося дождя.
Так же и с тем примером из Корана, касающимся пророка Моисея, который приводит Сайид Махди ‘Али в качестве возражения Сайиду Ахмад Хану. В Коране говорится, что пророку Моисею, который боялся, что его косноязычие помешает ему выступить с воззванием перед народом, Аллах советует помолиться. Но разве доказывает этот отрывок из Корана концепцию бога как «рационального автонома»? Конечно, косноязычие может быть устранено молитвой, ибо косноязычие, как правило, усиливается волнением, а молитва, как психологическое самовнушение, это волнение уменьшает (тем более, что чёткое осознание правоты, глубокое понимание сути дела уменьшают волнение). Но разве сможет молитва сделать так, чтобы, к примеру, у безногого выросла нога?!
Кстати, в одной из передач по каналу ОТР некий «исламовед» признавал, что некоторые лидеры салафитского подполья на Северном Кавказе молитвы не совершают – вот тебе и «варвары»-«мракобесы»! И это – в отличие от президентов «цивилизованных» наций.
Вообще мы видим, что критика материалистической точки зрения Сайида Ахмад Хана со стороны Сайид Махди ‘Али и солидарного с ним автора той статьи в приведённой выше цитате ничем не отличается от критики материализма со стороны ЕВРОПЕЙСКИХ, КЯФИРСКИХ, буржуазных и мелкобуржуазных идеалистов, таких как русские народники 120 лет назад (которые говорили марксистам: «может, вы и умные, зато мы добрые»). В своё время такая точка зрения была искренним заблуждением честных, но плохо разбирающихся в науке людей. Сегодня же она во многом стала точкой зрения, хорошо финансируемой крупным капиталом для оглупления тёмных трудящихся масс. Несмотря на то, что человек, придерживающийся такой позиции, зачастую может быть честным, объективно (независимо от его желания) она выгодна капиталистам.
Разберём позицию Сайид Махди ‘Али подробнее.
«Если так, то у человека нет нужды надеяться на бога во время страданий», - пишет он, но что такое «бог», он не объясняет. К тому же он подменяет суть вопроса: молиться богу и надеяться на бога – вещи разные. Можно надеяться на бога (в смысле – на скорейшее осуществление законов природы и истории, на скорейшую революцию, или же на скорейший дождь), но, в то же время, это не значит обязательно выполнять ритуал молитвы. В цитируемом выше «Цикле эссе о жизни Мухаммеда» Сайид Ахмад Хан справедливо пишет, что то, что в раннем исламе ритуалы были чётко расписаны, сыграло на том этапе прогрессивную роль, поскольку в этом заключалось чёткое размежевание с идолопоклонниками и их ритуалами, т. е. мусульманам было чётко разъяснено пророком Мухаммедом, что означает поклоняться идолам, а что означает поклоняться одному лишь Аллаху, т. е. НЕ поклоняться идолам (кстати, примечательно, что в одном из современных изданий Корана, в одном месте, касающемся обряда принесения в жертву животного, в комментарии так и было написано: принести животное в жертву Аллаху означает не приносить животных в жертву идолам). Но на современном этапе ритуалы, как мы видим, превратились в пережиток, нисколько не мешающий кяфирам-империалистам и даже поощряемый ими.
Человеку, по мнению Сайида Ахмад Хана, пишет далее Сайид Махди ‘Али, «нужно только приобрести знание законов природы, настолько детальное, насколько это возможно, и потом механически приспособить свою жизнь к требованиям внешнего мира, и, т. о., достичь успеха в жизни пропорционально своим усилиям». Сайид Махди ‘Али забывает, что и Коран на каждом шагу призывает мусульман приобретать знания об окружающем мире, обращать внимание на то, что происходит вокруг (даже на мелочи размером с комара!). Тем более, что приобретение знаний законов природы совсем не означает эгоистическое использование этих знаний. Действительно, знания можно использовать не только на благо себе в узком смысле, а на благо обществу, пролетариату, мусульманской умме. С другой стороны, в России и других современных империалистических нациях мы видим кучу примеров того, что люди молятся как раз потому, что им попросту ЛЕНЬ напрягать мозги над приобретением научных знаний – легче помолиться (как молится нерадивый легкомысленный студент перед экзаменом). Сайид Махди ‘Али пишет, что «такая [т. е. материалистическая] жизненная философия ведёт не к расширению человеческого мировоззрения, а к духу самодостаточности и эгоизма, что является врагом духовной жизни», и даже не замечает неувязки в своих словах. Действительно, выше, как мы видели, он пишет о человеке и ЕГО страданиях – молятся-то обычно о СВОИХ страданиях (или о страданиях СВОИХ родных и близких, что мало чем отличается), а не о чьих-то! Разве нет здесь эгоизма?!
Возможно, кто-то, кто читал многие мои работы, возразит: разве не о том же, о чём сейчас говоришь ты, говорил тебе в своё время (в 2010 г.) Алексей Трофимов? Действительно, он писал, критикуя современный революционный исламизм с позиций вроде как «марксистских»: конечно, легче поэтические фразы из Корана цитировать, чем корпеть над изучением марксистской науки (цитирую не дословно). Но, во 1-х, Коран – это не поэзия, это всё-таки революционная наука, если хоть капельку вдумываться в его смысл, как призывает пророк Мухаммед. Во 2-х, Трофимов выводы, полученные на России, на российских верующих (в том числе и на российских мусульманах – точнее псевдомусульманах, мунафиках), бездумно переносит на революционный ислам «3-го мира», угнетённых наций. Первые (российские верующие), в силу своей непролетарской классовой природы, в силу того, что они «варятся в соку» угнетающей нации («паразитизм накладывает отпечаток на всю нацию», как верно писал Маркс), трактуют ислам действительно как поэзию, как мистику, как веру в чудеса. Но сваливать их в одну кучу с мусульманами угнетённых наций, большинство из которых пролетарии, и уже поэтому склонны к материалистическому пониманию ислама, конечно же, неверно.
Далее. Нужно разобрать мысль Сайида Ахмад Хана, приводимую автором той статьи о нём, что «точно так же как материальный мир работает и действует в соответствии с неизменными законами, так же и в моральной сфере есть абсолютный закон добра и зла, который не знает каких-либо исключений». Разумеется, это, по меньшей мере, очень неточно сказано, т. к. мораль является отражением материального мира в головах людей, и зависит от того, в какую эпоху живёт данный человек, от уровня развития экономики в ту эпоху, а также от того, к какому классу общества человек принадлежит. Правильнее было бы сказать, что человеческое общество – это часть материального мира, и эта часть также работает и действует в соответствии с неизменными законами, поэтому и получается в истории так, что добро (то, что является добром с точки зрения передового класса, с точки зрения класса угнетённых) всегда побеждает зло, пусть на это уходят десятилетия и даже века.
«Обратной стороной медали» этого уклона в идеализм у Сайида Ахмад Хана является механический материализм лже-марксиста Троцкого. В своей работе «Их мораль и наша» [https://www.marxists.org/russkij/trotsky/1938/moral.htm], главе "ОБЩЕОБЯЗАТЕЛЬНЫЕ ПРАВИЛА МОРАЛИ", он пишет, критикуя идеалистов, изображающих мораль чем-то вечным, неизменным:

«Кто не хочет возвращаться к Моисею, Христу или Магомету, ни довольствоваться эклектической окрошкой, тому остается признать, что мораль является продуктом общественного развития; что в ней нет ничего неизменного; что она служит общественным интересам; что эти интересы противоречивы; что мораль больше, чем какая-либо другая форма идеологии, имеет классовый характер»

Самое смешное, что этого самого Магомета Троцкий не читал (а если и читал, то ни капельки не понял), зато лягнуть его не забыл. Т. е., здесь мы видим, что Троцкий поступает как самый обычный европейский буржуйчик, свысока, с презрением смотрящий на ислам, хоть сами его знания об исламе можно выразить пословицей «слышал звон, да не знает, где он».
Если бы Троцкий изучал бы ислам, он бы знал, что ислам именно НЕ смотрел на мораль как на нечто неизменное. Действительно, в Коране чёрным по белому написано, что Коран облегчает верующим (т. е. единобожникам) выполнение предписаний бога. В комментариях к Корану объясняется, что эти слова означают, что во многих отношениях запреты Корана были уже не такими жёсткими, как запреты Торы, священной книги иудеев. К примеру, Тора предписывала верующему убить самого себя в случае совершения греха (в доказательство искренности своего раскаяния), Коран же требует лишь искреннего раскаяния (также, насколько я помню, Коран отменяет запреты на определённые виды пищи, запрещённые Торой). Т. е., гуманизма в Коране уже больше, чем в Торе (это, разумеется, следствие того, что с момента «ниспослания» Торы до момента «ниспослания» Корана прошло примерно 2 тысячи лет, и за это время человеческое общество продвинулось вперёд в своём экономическом и культурном развитии). Где же здесь неизменная мораль?!
Мы видим, что Троцкий здесь попросту сел в лужу…
Или, к примеру, разве сказано где-нибудь в Коране, что мораль угнетателей, кяфиров – такая же, как мораль сознательных представителей класса угнетённых – мусульман? Нет, там постоянно подчёркивается обратное. К примеру, в Коране не раз указывается, что кяфирам их поступки кажутся хорошими, благими.
Конечно, пророк Мухаммед, в силу объективных, не зависящих от него причин (а именно, низкого уровня развития общества по сравнению с современным) не мог подняться до уровня чёткого марксова научного понимания того, что «бытие определяет сознание», до осознания классовых корней революционного и контрреволюционного сознания – того, что классу неимущих уже стихийно свойственно революционное, «праведное» сознание, а классу имущих уже стихийно свойственно контрреволюционное, «нечестивое» сознание. Однако, мы видим, что на интуитивном уровне такое понимание присутствует в Коране на каждом шагу – те же постоянно приводимы примеры из истории, что Аллах сбивал с верного пути «нечестивцев» за их любовь к мирским наслаждениям, к роскоши и т. п. Или вот, к примеру, пара отрывков из Корана, рассказывающих о пророке Ное и его последователях:

«И тогда сказали [Ною] руководители кяфиров [неверных] из его [Ноя] народа: «Мы не видим в тебе никого, кроме как [обычного] человека, такого же как и мы; мы не видим в твоих последователях никого, кроме как самых жалких из нас, которые легковерны [следуют за тобой, не думая]; мы не видим в вас никаких достоинств по сравнению с нами; и вообще, мы считаем, что вы лжецы»» (Худ: 27)

[Ной сказал]: «И я не говорю вам ни то, что у меня есть сокровища Аллаха, ни то, что я знаю таинственное [невидимое]; я не говорю, что я – ангел, а также я не говорю тем, на кого вы смотрите свысока, что Аллах не даст им никакое благо…» (Худ: 31)

Итак, мы видим, что последователями Ноя, т. е. праведниками, по Корану, были именно «самые жалкие», те, на кого нечестивое, кяфирское общество смотрело свысока. И, кстати, те же слова о «легковерности» произносили и враги марксизма 100 лет назад в отношении пролетариев, живо интересующихся марксизмом: мол, марксизм обещает бедным благосостояние, поэтому они в него и верят (как будто марксизм – это не наука, а сладкая сказка).
Кроме того, в примечании к аяту Худ: 30, приводимом в индонезийском переводе Корана, говорится, что слова Ноя из этого аята [«О мой народ! Кто спасёт меня от [кары] Аллаха, если я изгоню их?»] «были произнесены им, когда кяфирские круги богачей его народа настаивали, чтобы он изгнал круги уверовавших, неимущих, бедных и нищих».
К тому же, в одном из хадисов (преданий о жизни и деятельности пророка Мухаммеда и первых мусульман), приводимых в комментариях к Корану, рассказывается такая история. Некий правитель соседней страны призвал к себе некого мусульманина, оказавшегося в его стране, и стал задавать ему вопросы, чтобы понять, является ли пророк Мухаммед настоящим пророком или лжепророком. В частности, он спросил, какого происхождения пророк Мухаммед, и какого происхождения его последователи, на что тот мусульманин ответил, что пророк Мухаммед – благородного происхождения, а его последователи – бедняки. Из этих и других ответов тот правитель понял, что пророк Мухаммед – настоящий пророк. Мы видим на этом примере явное соответствие ислама с марксизмом: с одной стороны, своей социальной базой революционный (неискажённый) марксизм считает неимущих, с другой стороны, вожди неимущих, как верно подчёркивал Ленин в «Что делать?», как правило, являются выходцами из буржуазной интеллигенции, ибо самостоятельно пролетариат, в силу отсутствия у него научных знаний, не способен выработать революционную теорию, и она должна быть привнесена в пролетариат извне, революционной интеллигенцией.
С другой стороны, пророк Мухаммед, в отличие от Троцкого, отбрасывающего авторитеты прошлых эпох по-анархически легкомысленно, никогда не забывал о преемственности с пророками прошлого. Как мы знаем из истории, пророк Моисей, потом – пророк Иисус, и потом – пророк Мухаммед жили уже в обществах КЛАССОВЫХ. В этом – общая черта этих обществ, несмотря на то, что их разделяли века. Как следствие, и в морали прогрессивных классов этих 3 обществ также есть общие черты (как и в морали реакционных классов этих 3 обществ). Здесь можно провести аналогию между учением Маркса и учением Ленина. Первый жил в доимпериалистическую эпоху, второй – в эпоху империализма. Но общего между ними было то, что и тот, и другой жили при капитализме. И именно поэтому Ленин, как и подобает настоящему учёному, не отбрасывал учение Маркса, в отличие от путаника Троцкого, незаслуженно лягнувшего пророка Мухаммеда и других пророков (думая, что тем самым делает что-то жутко революционное!).
Вернёмся к тем отрывкам из статьи о Сайиде Ахмад Хане. «Твёрдость гор, текучесть воды, сила роста растительности, сила притяжения и отталкивания в электричестве – короче, все силы, проявление которых мы видим в различных вещах во вселенной, обозначаются словом «ангелы»» - мы видим, что такое толкование понятия «ангелы» Сайидом Ахмад Ханом является полностью материалистическим. Здесь Сайид Ахмад показал себя человеком очень вдумчивым, проницательным (впрочем, не только здесь). Действительно, если вдуматься в смысл аятов Корана, где идёт речь об ангелах (включая сатану), то, если бог – это законы природы, то ангелы (включая сатану) – это конкретные проявления этих законов природы. К примеру, в Коране есть аят, где речь идёт об одной из битв первых мусульман с кяфирами: мусульмане были слабы, но прилетели 5 000 ангелов, и помогли им победить. Можно вспомнить здесь похожий пример из войны рабовладельческого Юга с промышленным Севером в США в 19-м веке (закончившейся, как известно победой Севера и отменой рабства). Биограф Маркса Меринг пишет, что Энгельс, который изучал военное дело и разбирался в нём лучше Маркса, сильно сокрушался по поводу того, какие глупости совершают «северяне» с точки зрения военного искусства, и даже разуверился в их победе. Однако, Маркс ни на минуту не терял уверенности в победе Севера: он понимал, что, раз некий общественный класс является прогрессивным, он рано или поздно победит, в силу законов исторического развития, несмотря на все те ошибки и глупости, которые он допускает в своей борьбе.
Можно привести ещё один пример из Корана, показывающий, что его аяты, несмотря на их мистический окрас, являются по своей сути очень даже реалистичными, и актуальны даже сегодня:

«Они [колдуны, призванные на помощь фараоном, чтобы помочь ему победить пророка Моисея, которого фараон посчитал за обычного колдуна] сказали: «О Моисей! Ты будешь кидать (первым), или мы?» (Аль-А’раф: 115)
«Он сказал: «Кидайте вы (первыми)». И когда они кинули, они околдовали глаза людей, напустив на них ужас, и они [колдуны] продемонстрировали великое колдовство» (Аль-А’раф: 116)
«И мы [Аллах] ниспослали откровение Моисею: «Бросай свой посох!». И вдруг этот посох поглотил всё то, что они наколдовали» (Аль-А’раф: 117)
«Так была подтверждена истина [стало ясно, кто прав], и оказалось бесполезным всё, что они [колдуны] делали» (Аль-А’раф: 118)
«Так они [колдуны] были там побеждены, и были они опозорены» (Аль-А’раф: 119)

Похожую историю мы наблюдаем сегодня в той же Сирии: несмотря на тысячи бомб, сброшенных на территорию этой страны (якобы на головы «террористов» Исламского государства) современными «колдунами» (военными) «фараона» (России и Америки), напустившими ужас на многих людей (кстати, то арабское слово, которое переводится как «ужас», может также переводиться как «террор», и арабский перевод слова «террорист» имеет как раз этот корень), Исламское государство продолжает держаться, и даже умудрилось осенью прошлого года уничтожить российского генерала, показать всему миру взятых им в плен российских солдат, захватить (пусть и на пару месяцев) город Карьятейн, находящийся, казалось бы, в глубоком тылу армии марионетки России Асада. Т. е., «посох» Исламского государства «поглотил», пусть и не всё, но многое из того, что «наколдовала» империалистическая военщина.
И, пусть империалисты и считают себя непобедимыми, поскольку у них есть авиация, а у Исламского государства её нет, из истории мы знаем, что, к примеру, у Красной Армии в гражданскую войну тоже не было своей авиации, а у их врагов (Белой Гвардии и поддерживающих их иностранных империалистов) она была (тот же Чапаев за несколько месяцев до своей гибели был ранен с самолёта, в то время как у его дивизии самолётов не было), тем не менее, Красная Армия победила, и через несколько лет у неё появилась своя авиация. С другой стороны, сообщалось, что в той же Ливии у исламистов (не совсем понятно, то ли у ИГ, то ли у каких-то других) уже есть свои самолёты. Это неудивительно: империалисты обучают и вооружают местные армии для борьбы с ИГ и конкурирующими империализмами, но постоянно определённый процент военных из местных армий переходит на сторону ИГ, что сами империалисты признаЮт.
Вернёмся к тому, о чём мы говорили выше – к истории военного искусства. Мы говорили, что наполеоновская тактика, тактика времён капитализма доимпериалистической эпохи, тактика, делающая ставку на быстрый сокрушительный удар, сегодня, в эпоху империализма неприменима – сегодня оказывается правильной тактика затяжной партизанской войны. Мы видим, что Россия и США, отвоевав у Исламского государства крупные города, никак не могут поделить лавры «победы над ИГИЛ» - подобно Наполеону, который, захватив Москву, думал, что победил Россию. Но на примере взятия того же Мосула, о котором сообщалось (причём буржуазными аналитиками!), что потери «антитеррористической» коалиции в этой битве примерно в 5 раз превышали потери «боевиков», можно сказать, что все эти победы – пирровы. В самом деле: в декабре 2017 г. Россия и Запад объявили о «победе над ИГИЛ», а в феврале 2018 г. они по-прежнему продолжали обвинять друг друга в том, что противоположная сторона-де мешает «бороться с ИГИЛ» - не абсурд ли?! Те буржуазные военные эксперты, которые хоть немножко сохранили дальновидность, бьют тревогу: мол, «объясните, кто-нибудь, Путину, что никакой победы над ИГИЛ нет и не может быть в ближайшее время, что война эта – на долгие годы, что «разгром террористов» - это удар лопатой по болоту, когда самому болоту от этого ни жарко ни холодно, только брызги во все стороны летят». С другой стороны, эти дальновидные буржуазные военные эксперты также являются слепцами (хотя в военной области они действительно спецы, я это отрицать не собираюсь): они наивно полагают, что, если империалисты сменят тактику на более правильную, они смогут победить. Хотя на самом деле, как мы уже говорили выше, «у каждой нации есть свой срок; и когда этот срок пришёл, они не могут ни отложить его, ни приблизить его ни на миг».

* * *
Я вспоминаю, как несколько лет назад вёл дискуссии об исламе с «марксистами»-исламофобами Бунтарём и Трофимовым. Помнится, один из их исламофобских доводов был примерно таким: «Может, в исламе и есть какая-то революционность, какое-то рациональное зерно, но зачем оно нужно, когда есть марксизм-ленинизм – современная передовая революционная наука? Всё революционное, передовое, что есть в исламе, есть в марксизме-ленинизме, и, кроме того, в марксизме-ленинизме есть то, чего нет в исламе». Как мы уже видели, такая точка зрения является ошибочной.
Разумеется, является ошибочной и противоположная точка зрения. Рассмотрим статью одного современного индонезийского автора «Тан Малака и ислам» [http://www.berdikarionline.com/tan-malaka-dan-islam/ ]. В ней читаем:

«К счастью, на съезде СИ [Сарекат Ислам, Исламский Союз, массовая национально-освободительная организация в Индонезии в начале 20-го в.] в марте 1921 г. удалось временно ослабить некоторые проблемы [отношений коммунистов с руководством Сарекат Ислам]. Семаун [активист Сарекат Ислам, один из организаторов Коммунистической партии Индонезии] и хаджи Агус Салим согласились составить совместную программу, основанную на принципах ислама и коммунизма. Одним из пунктов этого соглашения было: Сарекат Ислам согласен, что зло национального и экономического гнёта представляет собой продукт капитализма, поэтому народы колоний должны освободиться от данного зла, бороться против капитализма изо всех сил и возможностей, особенно путём союза рабочих и крестьян.
Однако, сотрудничество было только временным. По-видимому, антикоммунистические чувства всё больше охватывали кучку руководителей СИ, особенно Чокроаминото [основатель и пожизненный руководитель Сарекат Ислам] и хаджи Агус Салима. Оба они начали думать о том, чтобы выбить коммунистов из СИ. В действительности, антикоммунистические чувства этих деятелей СИ не были ни идеологическими, ни политическими, а побуждались политическим соперничеством.
Также усилилась антикоммунистическая пропаганда. Чокро [Чокроаминото], например, начал кампанию за то, что СИ основывается на исламской религии, тогда как коммунисты не верят в бога и не признают исламскую религию. Агус Салим, который стоял за предложением партийной дисциплины, доказывал, что СИ опирается в своей борьбе на все классы, в то время как коммунисты – на один класс, на пролетариев.
Кроме того, Чокро и Агус Салим обвиняли коммунистов как «мастеров раскола». Кроме того, цитируя тезис Коминтерна о панисламизме, оба они пропагандировали, что коммунисты выступают против проекта панисламизма.
Наконец, на съезде СИ в Сурабае в октябре 1921 г. предложение партийной дисциплины было внесено. Его смысл был в том, чтобы исключить коммунистов из состава СИ. В этот момент появился Тан Малака. По его мнению, КПИ [Компартия Индонезии] не может быть исключена из программы партийной дисциплины. Его довод заключался в том, что коммунизм естественным путём становится исламом в противостоянии империализму.
Тан Малака указал на то, что в других странах коммунисты могут вступать в союз с исламским движением. Он привёл в качестве примера большевиков, заключающих союзы с мусульманами на Кавказе, в Персии, Афганистане и Бухаре. Для Тана, если СИ – действительно международная религиозная организация, они должны учиться у исламских сообществ других стран, которые заключают союзы коммунистами.
Однако, Агус Салим выступил с возражением. Согласно его мнению, всё то, о чём говорил Маркс, уже есть в Коране. Кроме того, сказал он, хоть мусульмане Среднего Востока и принимают помощь большевиков, но они неуклонны в своей независимости, и не впускают большевиков в своё общество.
В декабре 1921 г. КПИ организовала съезд. Тан Малака был важным выступающим на этом съезде. Он подчёркивал, что «если мы будем углублять и преувеличивать различия между исламизмом и коммунизмом, мы дадим возможность врагам, которые не переставая следят за тем, как бы парализовать народное движение Индонезии»».

Что мы видим? С одной стороны, нельзя не заметить, что в своей верной защите союза ислама с марксизмом Тан Малака допустил некоторый уклон в оправдание российского империализма, ибо большевики, как мы знаем, практически с самого их прихода к власти имели империалистические наклонности (хотя тогда они ещё не были так заметны).
С другой стороны, неправ был Агус Салим, когда говорил, что «всё то, о чём говорил Маркс, уже есть в Коране». Как видим, его ошибка – это ошибка Трофимова и Бунтаря, только наизнанку: Трофимов и Бунтарь являются европейскими, российскими националистами, и с пренебрежением смотрят на ислам, а Агус Салим был индонезийским, мусульманским националистом, и с пренебрежением смотрел на марксизм. Примечательно, что через 15 лет после описываемых выше событий этот самый Агус Салим, фыркавший на марксизм, в ходе раскола в Сарекат Ислам возглавил «меньшевистское» его крыло, идущее на компромисс с голландскими империалистами, в противоположность «большевистскому» его крылу, возглавленному Секармаджи Мариджаном Картосувирьё, о чём я уже писал в работе «Коммунизм в исламе» за 2016 г.
Впрочем, на стороне Агуса Салима был и Чокроаминото, который был учителем и для Картосувирьё. Хотя позиция Чокроаминото в данном вопросе не была столь однозначно антикоммунистической, как может показаться из приведённого выше отрывка. В другой работе[AlChaidar.Pengantar Pemikiran Politik Proklamator Negara Islam Indonesia S. M. Kartosoewirjo] читаем (с. 83):

«Чокроаминото говорил, что «социализм ислама – более ранний и более лучший, чем социализм, созданный Марксом, как в теории, так и на практике». Далее он говорил, что идеи социализма уже присущи исламу. «Мы мусульмане – значит, мы социалисты», - говорил Чокроаминото»

Мы видим, что первая из приведённых здесь двух цитат Чокроаминото перекликается с позицией Агуса Салима. Но вторая цитата – чертовски верная (то, что не в силах понять традиционные российские «мусульмане» (точнее – лжемусульмане, мунафики), плетущиеся в хвосте у проимпериалистических улемов)! Разумеется, верно и обратное: «Мы социалисты, ленинисты – значит, мы мусульмане, исламисты» (то, что не в силах понять традиционные российские «коммунисты» (точнее – лжекоммунисты, оппортунисты), опять же плетущиеся в хвосте у проимпериалистических лгунов).
Да, «социализм ислама – более ранний», но это не значит, что он «более лучший, чем социализм, созданный Марксом», как не значит это и то, что марксов социализм более лучший, чем социализм ислама, раз он более поздний, как изображают лжемарксисты. Подобным образом, неверным является довод традиционных «мусульман» (лжемусульман), что ислам лучше марксизма, потому что ислам ниспослан Аллахом, а марксизм создан человеком, ибо, как мы уже выяснили, то, что ислам «ниспослан Аллахом», означает, что ислам является объективным отражением существующей реальности, а не выдумкой – как и марксизм, который, в отличие от утопического социализма, не занимается выдумыванием будущего общества из головы, а наоборот, постоянно критикует утопических социалистов за это. С другой стороны, неверным является довод традиционных «марксистов» (лжемарксистов), что марксизм лучше ислама, потому что марксизм строится на фундаменте науке, на фактах, а не на слепой вере – потому что, как мы видели выше, ислам также строится на фактах, на анализе исторического процесса, а не на слепой вере (на слепой вере строится как раз современный «ислам» традиционных «мусульман»).
Вообще, ставить вопрос «что лучше – ислам или марксизм?» неверно, это всё равно, что спросить «что больше – грамм или метр?» (или, как над детьми иногда подшучивают: «кого больше любишь – маму или папу?»). Ислам (очищенный от мистики) должен дополнять марксизм, а марксизм (очищенный от евроцентризма) должен дополнять ислам.
Выше мы уже показали, почему марксизм должен быть дополнен исламом. Почему же ислам должен быть дополнен марксизмом?
Да хотя бы уже для того, чтобы понять, кто является на деле мусульманином, а кто нет, кто является немусульманином, мунафиком (мусульманином на словах, немусульманином на деле), лицемером (и не только для этого, разумеется)!
Действительно. Мы знаем, что в исламе есть запрет на ростовщический процент (риба). Можно сказать, что мусульманин – тот, кто сознательно отказывается жить на этот ростовщический процент, «кушать риба», говоря словами Корана.
С другой стороны, мы знаем, что, по Марксу, пролетарий – тот, кто живёт за счёт продажи своей рабочей силы; тот, чей доход колеблется около уровня стоимости рабочей силы, около прожиточного минимума. В эпоху империализма, когда, как верно учил Ленин, доходы большой части рабочих в империалистических нациях (т. е. рабочей аристократии) включают в себя кусочек империалистических сверхприбылей, можно сказать, что пролетарий – тот, чей доход не включает в себя империалистические сверхприбыли. Но ведь империалистические сверхприбыли – это тот же ростовщический процент, как постоянно подчёркивал Ленин в своих поздних работах, в работах империалистической эпохи! Конечно, типичный российский или американский рабочий, т. е. рабочий аристократ, сам лично ростовщичеством не занимается, но он получает кусочек ростовщических сверхприбылей (т. е. кушает риба) за счёт того, что является представителем империалистической, т. е. ростовщической, нации, является акционером этого акционерного общества под названием «российский (американский, китайский и т. п.) империализм». Даже будучи формально самозанятым, он находится в привилегированных экономических условиях по сравнению с народом угнетённых наций, что и делает его «едоком риба».
Исходя из сказанного выше, понятие «мусульманин» означает «сознательный пролетарий» - тот, кто сознательно отказывается паразитировать за счёт империалистических сверхприбылей. И, как мы видим, именно марксизм-ленинизм даёт возможность понять, кто «кушает риба», а кто – нет, ибо сегодня, в эпоху империализма, ростовщичество уже не является, как во времена пророка Мухаммеда, делом индивидуальным, наглядно выраженным, а является делом «коллективным», «общенациональным», акционерным, и поэтому оно завуалировано.
Кроме того, в последние десятилетия, как я уже много раз писал, в угнетённых нациях (особенно в их столицах) сформировалась местная проимпериалистическая неоколониальная элита. Разумеется, на их долю также приходится кусок сверхприбылей от грабежа мусульманских народных масс. Т. е., представителей этой элиты также нельзя считать мусульманами, пусть даже многие из них искренне себя считают таковыми, аккуратно выполняют все мусульманские обряды, одеваются по мусульманской моде и т. п. Отсюда следует, что ан-Набхани, фыркавший на марксизм, допускал ошибку, призывая обращаться с исламским призывом ко всем общественным слоям мусульманских наций, включая элиту этих наций. Здесь он явно впадал в наивность, за что многие исламские активисты его верно критикуют.
Или другой пример. Рассмотрим российский оппозиционный исламский сайт «Голос ислама» [https://golosislama.com/]. С одной стороны, они бойко критикуют российский империализм, репрессии против мусульман в России. С другой стороны, они в один голос с российскими империалистами шипят на Исламское государство, а также шипят на марксизм-ленинизм и на теорию Дарвина. Поначалу, когда я смотрел этот сайт, у меня возникло подозрение, что он прозападный, однако, западные империализмы там тоже критикуются. Потом я заметил, что они хвалят Турцию. Примечательно, что один из их выпадов против Исламского государства заключался в следующем: мол, оно не считает турков за мусульман!
Но что, на самом деле, такое Турция? В своей работе «Новейшие данные современного империализма» (2004 г.) я относил Турцию к нациям отчасти угнетённым, а отчасти угнетающим, империалистическим. За последние же годы турецкая экономика значительно усилилась, о чём много раз сообщалось; Турция сегодня входит в число богатейших мировых держав (если не в десятку, то в двадцатку точно). Т. е., сегодня Турция является уже скорее империалистической державой, чем угнетённой. Соответственно, и турецкие «мусульмане» являются, в общем и целом, рабочей аристократией, являются мусульманами лишь по названию, являются мунафиками, как и российские мусульмане, татары и башкиры (подчерку: в общем и целом, отдельные же мусульмане среди этих наций, разумеется, могут быть настоящими мусульманами).
Т. е., если Исламское государство действительно рассматривает турецких мусульман как немусульман, то оно стоит фактически на ленинистской точке зрения (другими словами – на точке зрения пророка Мухаммеда).
Позицию, в чём-то схожую с позицией вышеупомянутого сайта, занимает и «Хизб ут Тахрир». В одном из его изданий о событиях лета 2016 г. в Турции говорится, что, мол, «мусульмане пресекли попытку военного переворота».
Мы, конечно, не знаем деталей тех событий в Турции. Возможно, это действительно была попытка военного переворота, а может быть, это был спектакль, разыгранный Эрдоганом. Но, несомненный факт заключается в том, что, использовав эти события как повод, обвинив США в причастности к этой попытке переворота, турецкое руководство переметнулось из прозападного в пророссийский лагерь. Это и понятно: Турция, хоть и является империалистической державой, но она, всё же, существенно слабее как России, так и США (и вообще Запада), и ей, волей-неволей, приходится лавировать между Россией и Западом. Но Запад, как мы знаем, активно использует «курдскую карту» для продвижения своих империалистических интересов в регионе, а Турции, конечно же, это невыгодно. Именно по этой причине, судя по всему, турецкое руководство и решилось на данный шаг, причём попутно обвинило своего лётчика, сбившего в конце 2015 г. российский самолёт вблизи сирийско-турецкой границы, в причастности к данному заговору, чем вызвало одобрение России («это умный ход!» - заявил один из российских представителей). И тут же вопли России о том, что Турция, якобы, «поддерживает ИГИЛ», сменились возобновлением сотрудничества (хотя, конечно же, противоречия между Россией и Турцией – в той же делёжке Сирии – продолжают сохраняться).
Не абсурдно ли, спрашивается, утверждать, что «турецкие мусульмане пресекли попытку военного переворота», как это делает «Хизб ут Тахрир»?! Не турецкие мусульмане, а турецкие империалисты – не простой народ, а правительство, тесно связанное с интересами турецких банкиров (тем более, что даже простой народ в Турции мусульманами, как мы уже сказали выше, в общем и целом, на деле не являются)! По мнению «Хизб ут Тахрир» же получается, что, когда турецкое руководство шло в союзе с Западом, оно было «плохим», «немусульманским», а когда оно пошло в союзе с Россией, оно вдруг стало «хорошим», «мусульманским»! Нет, такой «ислам» нам не нужен…
Но к «Хизб ут Тахрир» мы ещё вернёмся ниже.
«Жизнь опровергает ложные теории» - так же и здесь. Да, многие честные мусульмане до поры-до времени покупались на удочку турецкого лже-ислама (который на деле является пантюркизмом, тюркским национализмом, неоосманизмом под исламской вывеской). Мы знаем, что в Сирии за интересы Турции воюет альянс «Хайят тахрир аш-Шам» (пусть даже между этим альянсом и Турцией и есть какие-то противоречия). Также мы знаем, что в рядах этого альянса воюет много тех же уйгуров, натерпевшихся от гнёта китайского империализма. Но, с другой стороны, в последние месяцы не раз были сообщения империалистических СМИ, что народ на территориях, контролируемых «Хайят тахрир аш-Шам», всё больше пропитывается недовольством этой группировкой, всё чаще симпатизирует Исламскому государству, всё чаще «боевики» из «Хайят тахрир аш-Шам» (в том числе и уйгуры) переходят в ряды Исламского государства.
Таким образом, в свете всего вышесказанного, нужно отметить, что слова Ленина из его набросков к одному из съездов Коминтерна (которые я уже не раз анализировал) о «необходимости борьбы с панисламизмом и паназиатизмом», будучи, разумеется, отчасти ошибочными, таящими в себе империалистический уклон (за что его верно критиковал Тан Малака – см. мой перевод той его речи в приложении к переводу статьи «Тан Малака: национализм, марксизм и ислам»), отчасти являются очень даже верными и актуальными по сей день. Действительно. Мы, конечно, не собираемся, вслед за оголтелыми кремлёвскими пропагандистами повторять их бред, что «весь исламский терроризм, ИГИЛ и т. п. – это детище Турции» (это всё равно, что объяснять Октябрьскую революцию «злой волей Германии и её шпиона Ленина»), однако, с другой стороны, влияние турецкого империализма в исламистском движении присутствует достаточно широко, и этот факт обязательно нужно учитывать. Нужно обязательно разделять те исламистские движения, которые выражают интересы действительно мусульманских низов, и те, что выражают интересы Турции (а также Ирана – но на Иране я здесь подробно останавливаться не буду).
Итак, подводя итог всему вышесказанному, можно сказать: марксизм-ленинизм (ранний, революционный, разумеется, а не поздний, искажённый, оппортунистический), очищенный от элементов евроцентризма, должен стать инструментом осуществления иджтихада [толкования] в исламе, приведения ислама в соответствие с современностью, с современным уровнем знаний.

* * *
Вернёмся теперь к вопросу взаимосвязи современного исламского революционного движения и марксизма на примере Индонезии 1-й половины 20-го в. Тому, кто читал многие мои работы прошлых лет, знаком довод «марксистских» исламофобов: мол, исламисты борются лишь против европейских капиталистов, но не борются против местных, «мусульманских» капиталистов, «закрывают глаза» на грехи последних.
Однако, изучение исторических фактов приводит к выводу, что такое утверждение – не более чем домысел. Об основателе Исламского государства Индонезии, лидере «Даруль Ислам» Секармаджи Мариджане Картосувирьё читаем [AlChaidar.Pengantar Pemikiran Politik Proklamator Negara Islam Indonesia S. M. Kartosoewirjo]:

С. 17-18. «Участие молодёжи в движении ДИ [Даруль Ислам] также обусловлено идеологией и учением Картосувирьё, имеющим большую притягательную силу. Это – один из ключей для понимания, почему движение ДИ было в состоянии держаться на протяжении десятилетий. Эта притягательная сила заключается в следующем:
…образ Картосувирьё как «защитника» людей «ду’афа» («мустад’афин», угнетённых) был другой силой, притягивающей молодёжь в ДИ. Идеология ДИ, в формулирование которой важный вклад внёс Картосувирьё, проявляла сильную симпатию к угнетённым (Доказательство? См. цитаты фраз из Корана о «ду’афа» в [книге Картосувирьё] «Позиция хиджры ПСИИ [Партия Сарекат Ислам Индонезия]»). Этот образ симпатии [к угнетённым] подкреплялся повседневной жизнью Картосувирьё, которая была скромной, далёкой от роскоши. В то время как «светские националистические» деятели проводили много времени в западных танцах и распивании вина – как голландские империалисты, с которыми они враждовали – Картосувирьё проводил время в институте Суффах в селе Малангбонг Тасикмалая (Западная Ява). Там он входил в мир тасавуфа, исламского мистицизма.
В вопросе симпатии ДИ [Даруль Ислам] к угнетённым его идеология имела «сходство» с марксистской идеологией (марксизмом). Марксизм имеет большую притягательную силу для угнетённых (в марксистской терминологии – «пролетариат»). В глазах марксистов Карл Маркс (1818-1883) – это «пророк угнетённых» («пророк пролетариата»). Во времена могущества КПИ [Коммунистической партии Индонезии] (1950-1965) насмешки над Марксом вызывали гнев коммунистов, так же как насмешки над пророком вызывали гнев верующей уммы»

Также и в другом источнике читаем [Setyaningsih, Wiwik (2013). PERAN SEKARMADJI MARIDJAN KARTOSUWIRJO DALAM MENDIRIKAN NEGARA ISLAM INDONESIA (1949-1962). Bab 2http://digilib.uinsby.ac.id/10376/5/bab2.pdf]:

«Кроме выполнения обязанностей генерального секретаря ПСИВИ [Партии Сарекат Ислам Восточной Голландской Индии], Картосувирьё также работал журналистом в ежедневной газете «Фаджар Азия» [«Заря Азии»]. Сначала он работал корректором, затем был повышен, став репортёром. Когда он работал в «Фаджар Азия», он начал издавать статьи, которые вначале были направлены только против яванской знати, сотрудничавшей с голландскими колониальными властями. Картосувирьё проявлял заботу о судьбе крестьян-бедняков, сдававших свою землю в аренду западным компаниям или местным капиталистам. Также он был очень возмущён повышением налога на заливные поля до 90 %. Также он критиковал то, что трудовая повинность была заменена ежегодной платой, только потому, что уже не было сфер приложения труда вследствие экономического кризиса в Голландской Индии в то время. Картосувирьё также осуждал связи голландцев на плантациях с местными женщинами. И он призывал белокожих людей заняться этим вопросом. Из-за этих статей Картосувирьё приобрёл много врагов, но как раз не с колониальной стороны, а со стороны своей собственной нации, прежде всего, в националистических кругах, безучастных к религии»

Итак, мы видим, что именно «светские» националисты, а не исламисты ограничивали борьбу с капитализмом борьбой с иностранными капиталистами, не трогая местных капиталистов, и, скатываясь, коррумпируясь всё дальше и дальше, погружаясь в недопустимые уступки капиталистам всё глубже и глубже, они, эти «светские» националисты, в конечном итоге, как мы знаем из истории, превратились в марионеток иностранных капиталистов, империалистов (несмотря на отдельные трения между ними).
То же самое можно сказать и об официальных, просоветских «коммунистах» в мусульманских странах – начиная в 1920-е гг. как действительно революционное движение (пусть и с евроцентристскими уклонами), уже лет через 10 они стали практически неотличимы от «светских» националистов. Тот же лидер сталинистской коммунистической партии Индонезии Мановар Мусо, пробыв лет 15 в сытой Москве и оторвавшись от беднейших мусульманских народных масс, прибыл в Индонезию в 1948 г. по явному указу советского руководства для того, чтобы возглавить путч в Мадиуне. И, конечно же, среди беднейших мусульманских народных масс эти «коммунисты» поддержку не получили, а получили её лишь среди неоколониальной, европеизированной элиты мусульманских наций.
Что же касается уклона в мистицизм у Картосувирьё. Сразу нужно отметить, что многое из того, что связано с именем Картосувирьё и с Исламским государством Индонезии, до сих пор замалчивается, либо фальсифицируется буржуазными властями Индонезии, о чём пишут честные исследователи данного вопроса (к примеру, режим Сукарно изображал Картосувирьё агентом голландцев – как в своё время Временное правительство в России изображало Ленина «немецким шпионом» - хотя именно Сукарно, а не Картосувирьё шёл на компромиссы с голландцами). Так же и здесь. К примеру, официальные историки утверждают, что в том институте, основанном Картосувирьё, изучалась астрология, и как раз он её преподавал – но современные исламские активисты не торопятся верить этому на слово, а ставят это под вопрос (http://kami-menggugat.tripod.com/id66.html). Действительно, это не вяжется с тем, что в исламе колдовство запрещено – не было ли то, что называют «астрологией», на самом деле преподаванием астрономии, пусть и на традиционный манер?
С другой стороны, если даже элементы мистики и присутствовали у Картосувирьё и вообще у исламистов 70-80 лет назад, поскольку тогда исламисты были крестьянским движением, то сегодня, в силу урбанизации мусульманских наций и втягивания их в водоворот капитализма и научно-технического прогресса, исламизм превратился из крестьянского движения в пролетарское, и эти элементы мистики изживаются и уже во многом изжиты в процессе борьбы (я об этом уже писал в работе «Тан Малака об исламе» за 2017 г.). Действительно – к примеру, у одного индонезийского исламского активиста читаем [ https://nicohendrick.wordpress.com/2009/12/04/ghozwul-fikr-sebagai-tantangan-tabligh/ ] о том, что одним из методов отупления и развращения мусульманской уммы кяфирами посредством телевидения и других средств массовой информации является следующее:

«Телевидение много демонстрирует знахарство, мистику, предсказания, что может разрушить акыду [идеологию] уммы»

Здесь, касаясь вопроса об отношении ислама к мистике, я хотел бы привести ещё одну цитату из вышеупомянутой работы Сайида Ахмад Хана [SyedAhmedKhanBahador, C.S.I. AseriesofessaysonthelifeofMohammedandsubjectssubsidiarythereto], раздела «Эссе по мусульманской богословской литературе», подраздела «Хадисы, или высказывания пророка»:

«Все хадисы экстравагантного и из ряда вон выходящего характера рассматриваются как сомнительные, в то время как те, которые противоречат тому, что говорит Коран, отвергаются полностью, аналогично тому, как Аиша [жена, позже – вдова пророка Мухаммеда] поступила с хадисом, утверждающим, что «мёртвый может слышать», потому что этот хадис противоречит утверждению из Корана: «И ты не можешь сделать слышащими тех, кто в могиле», и этот поступок Аиши хорошо известен каждому мусульманину.
Те люди, кто имел привычку цитировать большое число хадисов, как раз по причине этого подозревались в том, что они являются людьми, рассказывающими ложные и сомнительные предания; и если кто-либо был уличён в том, что рассказал хотя бы один ложный хадис, этого было достаточно, чтобы вызвать сомнение во всех других его хадисах. Поэтому было написано много биографий таких рассказчиков хадисов с целью того, чтобы узнать, кто из них заслуживает доверия, а кто – нет. У Мадждоддина, знаменитого учёного [хадисоведа], в его книге «Сифр-ус-Са’адат» было перечислено 93 вопроса, и утверждалось, что все хадисы, относящиеся к каждому из этих вопросов, являются ложными. Многие другие талантливые авторы также говорили о недостоверных хадисах»

Итак, что мы видим?
Во-первых, сказанное в первом из цитируемых выше абзацев ещё раз подтверждает, что слова из Корана о состоянии души после смерти неверно понимать буквально, и люди из ближайшего окружения пророка Мухаммеда (та же Аиша) это прекрасно понимали.
Во-вторых, сказанное во втором из этих абзацев прямо бьёт по лжемусульманам, какими является подавляющее большинство российских мусульман, по «улемам» [«мусульманским авторитетам»]-мунафикам [лицемерам], пляшущим под дудку Кремля. В самом деле, бросается в глаза, что эти лжемусульмане на службе у российского империализма очень часто цитируют хадисы – чаще, чем Коран (что в интервью по ТВ, что на своих страничках в соцсетях и т. д.), опускают ислам до уровня веры в чудеса. К примеру, в одном интервью по ТВ один такой «улем» утверждал, что-де «все мы грешны, безгрешными были только пророк Мухаммед и пророки до него». Однако, в Коране говорится, что «раньше ты [Мухаммед] боялся людей, тогда как надо бояться Аллаха» - т. е. там признаётся тот факт, что и пророк Мухаммед раньше ошибался. В вышеупомянутой работе, разделе «Эссе о рождении и детстве Мухаммеда», Сайид Ахмад Хан пишет, критикуя западных авторов-исламофобов, смакующих истории о том, как пророк Мухаммед в детстве шалил:

«…Но, даже допуская, что все эти истории правдивые, мы не можем ощутить по отношению к ним ничего более, чем снисхождение к детским наклонностям, поскольку мы смотрим на Мухаммеда не как на бога, а как на человека, такого же как мы сами…»

Кроме того, Сайид Ахмад Хан верно подмечал и то, что в самом даре пророчества нет ничего сверхъестественного, по-материалистически толковал это понятие «пророческий дар», по-материалистически смотрел на отношения бытия к сознанию (пусть в отдельных деталях и сбивался в идеализм), причём ссылался в своей аргументации и на эволюционную теорию тоже, о чём также можно прочитать в уже цитируемой мною выше 81-й главе «Истории мусульманской философии», посвящённой Сайиду Ахмад Хану [http://www.muslimphilosophy.com/hmp/LXXXI-Eighty-one.pdf]. Я извиняюсь за то, что приведённая мною ниже цитата оттуда слишком длинная, но, пожалуй, её, всё же, следует привести полностью:

«Под разумом Сайид Ахмад Хан подразумевал эмпирический разум, к которому взывает Коран. Он называл это человеческим разумом или ‘акль-и кулли. «Это та свойственная человеку способность, при помощи которой он делает выводы на основе наблюдений объективных явлений или умственных мыслительных процессов, и которая развивается от частностей к обобщениям и в обратном направлении… Именно эта способность человека дала ему возможность изобретать новые вещи и привела его к пониманию сил природы и контролю над ними; именно благодаря ей человек способен узнать вещи, которые являются источником счастья, и потом извлечь из них столько пользы, сколько возможно; именно это заставляет человека спрашивать «почему?» и «зачем?» о различных событиях вокруг него».
В очень разъясняющей статье «Мысли человека» Сайид Ахмад Хан обсуждает проблему разума в деталях. После того, как было дано определение разума, как было приведено выше, он говорит, что человек отличается от животных вследствие разумности, что налагает на него обязанности и ответственность намного большие, чем на животных. Главная функция разума, согласно ему – приобретать знания о природе и реальности вещей. Но это знание тесно связано с убеждённостью (якин). «Я полностью осознаю», говорит он, «что без убеждённости знание невозможно ни в мирских делах, ни в религии. Но какого рода убеждённость нам нужна? Я знаю, например, что десять больше трёх. Если кто-то утверждает обратное, и в подтверждение своего утверждения превращает палку в змею, я буду, без сомнения, крайне удивлён его необыкновенным трюком, но это никогда не ослабит мою веру, что десять больше трёх. Без убеждённости такого рода невозможно продвигаться дальше». Но важный вопрос – как и где приобрести такого рода убеждённость? Он исследовал веру различных людей. Христианин, например, верит в доктрину троицы, потому что утверждается, что этой доктрине учил Иисус, а Иисус, как принято считать, творил много поразительных чудес. Но такие верования, основанные, как упомянутое выше, на авторитете особенной личности, и подкреплённые сверхъестественными поступками, не могут иметь под собой какую-либо твёрдую почву. Для того, чтобы быть приемлемыми, они должны быть одобрены разумом и здравым смыслом. Он делает вывод: «Я пришёл к выводу, что один только разум – это инструмент, который может решить вопрос, и привести к неизбежному убеждению. Но не подвержен ли разум ошибкам? Да, подвержен, и мы не можем этому помочь. Поскольку разум используется почти повсюду, разум одного человека может быть поправлен разумом другого, а разум одной эпохи – разумом другой. Без этого ничего нельзя достичь».
Однако, в истории мусульманской мысли и особенно среди мистиков разум часто ставили в подчинённое положение по отношению к интуиции или мистическому открытию истины (кашф). Газали, например, чья аргументация (изложенная им в «Мункид») была перенята Сайидом Ахмад Ханом, считал, что есть более высокая ступень по сравнению с разумом, где разум обнаруживает себя таким же подверженным ошибкам и имеющим недостатки, как чувства и ощущения за решёткой [bar] разума. Но Сайид Ахмад не желал принимать этот аргумент. Он говорил, что, предполагая, что такое состояние существует, как мы можем судить, является ли знание, добытое таким путём, действительным, или же нет? Противоречия в сообщениях о мистическом опыте вошли в поговорку. Каков же критерий, которым мы можем определить, какие из них истинные, а какие ложные? Естественно, у нас нет ничего другого кроме разума, чтобы решить этот вопрос.
Однако, согласно Сайиду Ахмад Хану, нет качественного различия между разумом и [пророческим] откровением. Сайид Ахмад Хан не признавал общепринятого различения между естественными и ниспосланными религиями, ибо это означало бы, что ниспосланная религия – это нечто отличающееся или, в определённых отношениях, даже антагонистичное естественным и разумным требованиям человека. Он смотрел на проблему их взаимосвязи биологически, и считал вдохновение естественным раскрытием инстинктивных и мыслительных способностей человека. Все насекомые и животные обладают инстинктивными способностями, которые Коран называет уахи, откровение (xvi, 68), и, т. о., считает инстинкт, разум и вдохновение принадлежащими к одной и той же категории, пусть и с различием в уровне на каждой стадии существования. Результатом природных дарований человека, которые он называл уахи, является то, что в различные эпохи и в различных регионах люди были в состоянии развить почти универсальные стандарты моральных ценностей. Те, кто наделён разумом в высшей степени, являются руководителями и вождями людей, Шах Вали Аллах называл их муфхимун. Согласно Сайиду Ахмаду, эти руководители и вожди возникают во всех областях человеческой жизни, как светской, так и религиозной, и все они без исключения получают божественное озарение или уахи. Изобретатель нового механизма, первооткрыватель доселе неизвестных областей мира, композитор, сочинивший красивую симфонию – все они являются получателями духовного откровения в своих особых сферах. Различие между пророками и другими гениями, согласно ему, обусловлено различием сфер, в которых они работают. Пророки являются духовными целителями, и их основная и единственная [sole – также переводится как «исключительная»] функция – дать новые ориентиры духовной и моральной жизни людей.
Сайид Ахмад Хан полностью отвергал взгляд богословов, согласно которым, человек достигает пророчества [пророческих способностей], просто потому что бог, в произвольном применении своей власти, дарует ему это звание. Согласно им, между пророками и другими смертными нет никакой разницы, кроме той, что пророки занимают особое положение, дарованное им по воле бога. Соотношение между пророком и его последователями виделись [ими] как соотношение между королём и его подданными – различие, обусловливаемое в большинстве случаях просто случайным фактом рождения [определённым человеком, в определённой семье и т. п.]. Но, согласно Сайиду Ахмаду, это соотношение может быть лучше понято на основе отношений между пастухом и его овцами. «Хотя и пророк, и его последователи принадлежат к одной и той же категории людей, как пастух и овцы принадлежат к категории животных [может, имеется в виду «как если бы»?], тем не менее, владение пророческим даром отличает пророка от остальных людей, точно так же как владение разумом отличает пастуха от овец».
Таким образом, согласно Сайиду Ахмад Хану, пророчество – особый природный дар, подобный другим человеческим способностям, расцветающий в благоприятное время, как цветы и плоды созревают на дереве в особое время. В этом нет ничего странного. Иногда отдельные личности приходят к обладанию определённым даром, в такой совершенной форме, что люди признают человека гениальным в этой отдельной области искусства или ремесла. Поэт, врач или кузнец могут стать мастерами своего искусства или ремесла. Того, кто владеет исключительными природными способностями исцеления духовных болезней и, в силу этого, способен осуществить моральное обновление общества, называют пророком. Когда эти природные способности достигают зрелости в надлежащее время, он чувствует себя призванным объявить людям о своей новой миссии морального и духовного обновления.
Сайид отвергал механическое истолкования способа, которым откровение приходит к пророкам; это было логическим следствием его взгляда на пророчество. Согласно ему, между богом и пророком нет посредника. Всё откровение он получает прямо от бога. Гавриил [ангел, через которого, по Корану, к пророку Мухаммеду пришло откровение от Аллаха] был в реальности символическим представлением пророческих способностей. «Его сердце – зеркало, отражающее божественное озарение. Именно его сердце несёт послание к богу, а затем возвращается с божественным посланием. Он – существо, от которого исходят слова речи бога, он – ухо, которое слышит бессловесную и беззвучную речь бога. Из его сердца извергается, словно фонтан, откровение, и потом оно снисходит [сходит, обрушивается] на него. Его духовный опыт – всё это результат его человеческой природы. Он слышит духовное послание (калам-и нафси) своими материальными ушами, словно кто-то другой говорит ему что-то; он видит себя своими материальными глазами, словно другой человек стоит перед ним». Таким образом, согласно Сайиду Ахмад Хану, откровение не является чем-то, приходящим извне. Это – божественный разум, действующий через человеческое сознание. Глубина чувств, затрагивающих тончайшие струны человеческой личности, заставляет получателя чувствовать, как будто он получает что-то извне; фактически, откровение – это проекция [отображение] его внутреннего сознания, когда оно находится в тесном контакте с духовной реальностью, в которой он живёт, действует и имеет своё существование. Сайид выводил подтверждение своей теории из того, что Коран был ниспослан пророку не весь сразу, а по частям, когда и поскольку этого требовали обстоятельства. Все человеческие способности вступают в действие, только в связи с определёнными ситуациями и практическими нуждами. Человеческий разум – это хранилище различных идей, заученных стихов и запомнившихся событий, но все они лежат в дремлющем состоянии. Когда обстоятельства требуют, скажем, вспомнить стих, он «всплывает» в сознании, и мы цитируем его. Таким же является и состояние пророческих способностей. Когда обстоятельства требуют, пророческое сознание вступает в действие и даёт выражение тому, что требуется в тот момент, путём прямого откровения от бога.
Сайид Ахмад Хан полагал, что пророческий дар присутствует во всех людях без исключения, хотя могут быть различия в его уровне. Откровения бога открыты для всех людей. Глубокие тайники человеческого сердца всегда восприимчивы к духовному призыву; именно вследствие этого человек способен проникать сквозь мир природы к богу. Что, согласно ему, пришло к концу, так это роль пророчества. Было время, когда люди были незрелыми в плане разума, и они нуждались в наставлении пророков, но с течением времени и с развитием человеческого разума это наставление было прекращено и, в качестве последней любезности бога, были полностью распространены моральные и духовные ценности, провозглашённые исламом. «Следовательно, он (Мухаммед) – последний из распространителей этих божественных даров, не только потому, что он пришёл в последний период, не только потому, что после него никто не приходил для распространения божественных даров, и оба этих смысла формируют сам подразумеваемый смысл завершённости, но также потому, что с ним божественные дары были полностью распространены, и не осталось ничего распространять. Поскольку ислам – наиболее ценный дар из всех, его распространителя нужно считать высшим из всех; и, т. к. божественные дары были распространены поэтапно, и пророк Мухаммед пришёл распространять их последним из всех, его пророчество – также последнее. Так это было в Коране … : «Сегодня я [Аллах] закончил для тебя твою религию и закончил мою любезность для тебя, и выбрал для тебя твою религию, ислам». Согласно Сайиду Ахмаду, эта завершённость пророчества заключалась в разъяснении концепции таухида [единобожия], от которой единственной зависит окончательное спасение человека.
Но если религия так естественна и проста, как считал Сайид Ахмад, естественно возникает вопрос: в чём необходимость пророческого наставления? Это правда, признаёт он, что человек может достичь моральной истины через изучение законов природы путём размышлений. Но эта возможность осуществима только после того, как человек исследовал эти законы природы в их совокупности и раскрыл их тайны и секреты. Несмотря на впечатляющие успехи в различных областях науки и техники, современный человек всё ещё чувствует, что он неспособен добраться до сути этих тайн. Именно по причине этой трудности в достижении моральной и духовной истины через чисто научное понимание природы, согласно Сайиду Ахмад Хану, человечеству необходимо божественное наставление пророков, которые, благодаря своим природным дарованиям и духовному вИдению, были способны достичь моральных истин, являющихся универсально справедливыми [применимыми ко всем случаям во все времена]. Подобно гениям в других сферах, пророки – гении в духовной области, и человечество оказалось способным достичь прогресса как в материальном, так и в духовном мире благодаря появлению и работе этих гениев»

К приведённой выше цитате я хочу лишь добавить, что, действительно, то, что «Коран был ниспослан пророку не весь сразу, а по частям, когда и поскольку этого требовали обстоятельства», подобно тому, как выдвигались мысли Марксом, Энгельсом и Лениным (причём, как и в сочинениях Маркса, Энгельса и Ленина есть места, где они признают ошибочность отдельных своих прежних мыслей или пишут о том, что то, что было правильно вчера, при старых обстоятельствах, при новых обстоятельствах оказывается неправильным, так и в Коране есть аяты, отменяющие ранее ниспосланные аяты – к примеру, касающиеся отношения к кяфирам, к алкоголю и азартным играм, заменяя эти аяты на более жёсткие – о чём верно пишет буржуазный учёный-исламовед Е. А. Резван, которого я уже цитировал в работе «Тан Малака об исламе»), ещё раз доказывает, что в ниспослании Корана нет ничего сверхъестественного, волшебного, противоречащего научным фактам.

* * *
Теперь перейдём к вопросу о тактике пролетариата на современном этапе, к вопросу о парламентаризме и участии в буржуазных избирательных кампаниях. В своей работе «Коммунизм в исламе» (2016 г.) я упоминал о расколе в 1930-е гг. Партии Сарекат Ислам Индонезия (ПСИИ) на «большевистское» крыло под руководством С. М. Картосувирьё и «меньшевистское» крыло под руководством Агуса Салима. Раскол этот произошёл по вопросу о сотрудничестве/несотрудничестве с голландскими колониалистами. Напомню, что С. М. Картосувирьё выступил за тактику «хиджры», т. е. за отказ от сотрудничества с колониалистами, тогда как Агус Салим – за сотрудничество, за то, чтобы идти в организованный голландцами парламент.
Может возникнуть вопрос: не является ли тактика «хиджры» ошибочной, поскольку противоречит тому, что писал Ленин в работе «Детская болезнь левизны в коммунизме» и других своих работах послереволюционного периода (напомню, что он писал о том, что нужно идти даже в самые реакционные парламенты)?
Давайте разбираться. Это тем более важно, что простое повторение ленинских фраз нас вряд ли продвинет вперёд (жизнь за последние годы нас этому научила). Я должен признать, что моя собственная позиция по этому вопросу, которой я придерживался в прошлые годы, нуждается в серьёзном пересмотре, корректировке.
Во 1-х, сразу нужно обратить внимание на то, что Ленин в этих своих работах обращается к ЗАПАДНЫМ марксистам, работающим с ЗАПАДНЫМИ рабочими. Но, как сам он незадолго до этого открыл, западный пролетариат в эпоху империализма во многом перерождается в рабочую аристократию, и «центр тяжести» мирового пролетариата переносится на Восток, в угнетённые нации. Таким образом, пожалуй, можно сказать, что в работе «Детская болезнь левизны в коммунизме» и др. Ленин сбился в евроцентризм, отошёл от собственно ленинизма (впрочем, сильно упрекать в этом Ленина неверно, потому что рабочие Запада в ту эпоху ещё не были так сильно обуржуазившимися, как сегодня).
Здесь нужно упомянуть и то, что уклон в евроцентризм в этом вопросе присутствовал и у меня самого ещё несколько лет назад. В 1990-е гг., в момент кризиса, российский империализм был вынужден на время покинуть колонии (вернее, почти покинуть), и выкарабкался из этого кризиса за счёт ограбления своего, российского, народа – с тем, чтобы потом, с конца 1990-х гг., с удвоенной силой ринуться вновь грабить колонии. Поэтому, ещё в начале 2000-х гг. в России, наряду с широкими массами среднего класса, существовал и немалый слой пролетариата, на который мы и возлагали немалые надежды (то, что он поддержит борьбу исламских революционеров против российского империализма). Однако, мы видим, что за последние годы, годы процветания, тот пролетариат по большей части (пусть и не полностью) либо вымер, либо пополнил ряды среднего класса (а та часть, что осталась, составляет меньшинство населения и плетётся в хвосте у буржуазии и среднего класса, в силу общности языка, культуры и т. п.). Сегодня возлагать какие-либо существенные надежды на российский пролетариат просто бессмысленно (пусть даже подкуп среднего класса в России за последние года 4, за годы обострения конкурентной драчки России с Западом, войны на Украине и в Сирии, и сократился слегка – природу среднего класса это, как видим, не изменило), тем более, что он сегодня составляет мизерную часть мирового пролетариата. Мы не должны скатываться до уровня либеральной и левой оппозиции путинскому режиму, противопоставляющих якобы «бедную» Россию богатому Западу, изображающих, что российский народ живёт в покосившихся избушках (когда этот народ уже давно ездит на дорогих автомобилях и отдыхает на дорогих курортах мира), сравнивающих зарплаты в России и на Западе по курсу (и ничего не говорящих о соотношении цен там и здесь – к примеру, что минимальная цена за пачку сигарет в Нью-Йорке – 15 долларов, а в Москве – 1 доллар и т. д.), изображающих, что «бедные парни из российской глубинки едут воевать в Сирию за интересы Кремля в составе частных военных компаний из-за крайней нужды» (хотя, на самом деле, подавляющее большинство этих «бедных парней» могут найти работу с зарплатой выше прожиточного минимума и здесь – но они хотят «поднять бабла на халяву», т. е. едут они воевать не столько из-за бедности, сколько из-за жадности). Фактически, российские либералы и левые (всяческие «сторонники украинской революции» и т. п.) выступают не против российского империализма как такового, а за «нормальный» империализм, «как в нормальных странах» (странах Запада), хотя на самом деле разница между Россией и Западом сегодня сошла на нет. Их претензии властям (при всей их «непримиримости» путинскому режиму), по сути, сводится к экономизму: «вы нам платите в 5 раз больше, и мы вас поддержим». И власти – что в России, что на Западе – стараются такие экономические требования удовлетворять, насколько им позволяют их империалистические сверхприбыли.
(Немного отклоняясь от темы, отмечу, что подобное непонимание положения России в современном мире свойственно и западным «марксистам» тоже. К примеру, недавно я просматривал работу одного западного «марксиста» (на деле – университетский профессор, вполне «встроившийся» в буржуазную систему) о рабочей аристократии (ZakCope. Divided World Divided Class: Global Political Economy and the Stratification of Labour Under Capitalism. 2012). В ней он пишет о рабочей аристократии США и Западной Европы, ничего не говоря о России. Там же (с. 163) он приводит следующую официальную статистику за 2006 г.: мол, работник в странах, входящих в Организацию экономического сотрудничества и развития, ОЭСР (куда, по крайней мере на тот год, входили лишь империалистические страны Запада (исключение – Мексика, ну, и, может ещё парочка), а Россия не входила), зарабатывает на 1 кг хлеба в среднем за 11,7 минуты, тогда как в странах, туда не входящих – за 44,3 минуты. Однако, нетрудно посчитать, что и в позднем СССР, и в современной России работник зарабатывает на 1 кг хлеба в среднем примерно за то же время, что и работник в странах ОЭСР).
Т. е., сегодня, когда «центр тяжести» мирового пролетариата переместился в мусульманский мир, тактика использования избирательных кампаний ради втягивания пролетариата богатых наций в политическую борьбу потеряла былое значение.
Во 2-х, Ленин учил, что нужно участвовать в буржуазных избирательных кампаниях и идти даже в самые реакционные парламенты ради того, чтобы вырывать из-под буржуазного влияния пролетарские массы, у которых зачастую сильны парламентские иллюзии, чтобы на опыте, через парламентскую работу изживать эти иллюзии у масс, чтобы использовать буржуазный парламент как трибуну. Но применимы ли эти слова сегодня (и даже не только сегодня, а вообще к эпохе империализма, к той же Индонезии 1930-х гг., времён того раскола в ПСИИ)? Действительно, «центр тяжести» мирового пролетариата при империализме переносится на Восток, в угнетённые нации, в те же мусульманские нации. Но можно ли сказать, что у масс тех же индонезийских мусульман в 1930-е гг. были парламентские иллюзии в отношении парламента, ОРГАНИЗОВАННОГО ГОЛЛАНДЦАМИ, как были парламентские иллюзии у русских рабочих в начале 20-го века (по поводу «дарованной» царём думы или по поводу «дарованного» русской буржуазией учредительного собрания после февральской революции 1917 г.)? Скорее наоборот, тактика Агуса Салима, тактика сотрудничества фактически способствовала «взращиванию» таких иллюзий.
Так же и сегодня, когда все буржуазные избирательные кампании (что в сверхдержавах, что в угнетённых нациях) являются, по большому счёту, спором о том, кто, какая буржуазная партия лучше сможет душить Исламское государство (действительно, вспомним пример того же «оппозиционера» Явлинского, который, хоть и критиковал Путина за то, что тот влез в Сирию, с другой стороны, призывал обратить большее внимание на усиление ИГ в Афганистане, на борьбу с ним именно там). Т. е., буржуазные избирательные кампании можно сравнить с выбором начальника генштаба вражеской армии (причём, и это самое важное, такой армии, враждебность которой уже стала очевидной для мирового пролетариата, для мусульманской уммы).
С другой стороны, разумеется, мы не можем огульно отбросить всё то, что писал Ленин по данному вопросу, а должны применить написанное им к текущей ситуации. Разумеется, как верно подчёркивал С. М. Картосувирьё, тактика «хиджры» не означает отказа от политической работы вообще, не означает пассивности, как тактика несотрудничества Ганди, а означает работу ВНЕ колониальных учреждений, среди угнетённых мусульманских масс. Разумеется, тактику «хиджры» неверно смешивать с «антипарламентаризмом» мелкобуржуазных интеллигентов-леваков, типа профессора Бугеры. Как верно высмеивал таких Ленин, их «антипарламентаризм» - это парламентаризм наизнанку: они об одних только избирательных кампаниях и пишут, выпускают листовки за бойкот и т. п., тогда как для нас это – «дело десятое» (причём НА ДЕЛЕ многие эти леваки очень даже «продуктивно» сотрудничают с буржуазией, с теми же буржуазными учёными советами, специализирующимися, как известно, на впихивании в головы буржуазных студентиков реакционных идей – как тот же доктор наук Бугера). К тому же, они, эти леваки, отказываются не только от парламентской деятельности – они отказываются от работы с массами мусульманской бедноты «3-го мира», и это сегодня – самое главное.
Итак, что же означает ленинская линия в применении к современности?
Идти туда, где эти самые массы мусульманской бедноты «3-го мира», идти в те организации, которые пользуются у них популярностью (а это, очевидно – не российская Госдума и не конгресс США), пусть даже эти организации страдают уклоном в традиционализм, мистицизм, фыркают на европейскую науку и на марксизм; ещё раз подчеркну – учить языки мусульманских народов, и, в первую очередь, объединяющий язык мусульман – арабский. Вот что означает ленинская линия в применении к современности.
Здесь я хотел бы вспомнить пример пророка Ноя из Корана. Аллах ниспослал Ною, что он не приобретёт больше среди своего народа сторонников, кроме тех, что уже приобрёл, и расстраиваться из-за этого не надо (Худ: 36), а надо строить корабль (тот самый «Ноев ковчег»), чтоб уплыть от своего народа, и не надо просить Аллаха о тех, кто творил зло – они будут потоплены (Худ: 37).
Но разве и нам, марксистам, выходцам из богатых наций, жизнь не показала за последние годы того же самого, что и Ною – что мы вряд ли приобретём больше среди своих наций сторонников, кроме тех, что уже приобрели (пусть мы даже будем трижды правы, пусть даже напишем тысячу разъяснительных статей – непролетарскую природу народов богатых наций мы всё равно не изменим)? Так значит, нам нужно «строить» свой «ковчег» - и таким «ковчегом» должно стать изучение языков и налаживание связей с мусульманскими массами «3-го мира».
В этом и заключается сущность политики «хиджры».

* * *
Напоследок я хотел бы рассмотреть пару примеров организаций, которые вроде как поддерживают борьбу угнетённых мусульманских народов против империализма, но на деле являются оппортунистическими.
1. Хизб ут Тахрир (ХТ). Ещё раз хочу подчеркнуть, что, несмотря на все наши разногласия с ХТ, мы гневно осуждаем репрессии империалистических и проимпериалистических властей против этой партии (к примеру, недавно на одном из новостных сайтов сообщалось о том, что одного из активистов ХТ в Питере посадили на 8 лет, причём, как сообщается, одним из «актов» его «террористической» деятельности было то, что он вышел на одиночный пикет против репрессий мусульман). Недавний (осенью 2017 г.) запрет ХТ в Индонезии, где она пользуется широкой поддержкой в массах, где её представители часто выступают на телевидении, является, судя по всему, симптомом обострения классовых противоречий между буржуазной верхушкой и массами мусульман в этой стране (кстати, исследователь Исламского государства Индонезии Аль Хайдар, которого я цитировал выше, считает, что, если в Индонезии начнётся гражданская война как в Сирии, то на стороне Исламского государства могут выступить миллионы человек).
Итак, перейдём к критике ХТ.
Буржуазность ХТ, о чём я уже не раз писал в последних своих работах, заключается в том, что они, хоть и являясь сторонниками возрождения Халифата, в один голос с империалистами шипят на реальное Исламское государство, оправдывая это шипение мнимыми его недостатками. С другой стороны, примечательно, что движению «Талибан», которое сегодня переродилось, погрязло в местечковом национализме, в ограниченности Афганистаном, и, судя по всему, во многом превратилось в марионеток российского империализма в его конкурентной грызне с США, ХТ сегодня стали симпатизировать (тогда как ещё лет 10 назад они не давали внятного ответа о своём отношении к талибам).
Далее. У ХТ, хоть они и выступают на словах против национализма как капиталистической идеологии, на деле присутствует уклон в национализм (пусть даже это не местечковый национализм отдельной мусульманской нации, а общемусульманский национализм), в пантюркизм и т. п. Они справедливо пишут о том, что первостепенной задачей империалистов в их колониалистской деятельности в мусульманских землях является борьба с исламом. Но, по мнению ХТ, важность ислама для мусульман обусловлена тем, что это – их «родная» идеология, перешедшая им в наследство от предыдущих поколений (а не тем, что ислам верен!). Такая точка зрения явно идёт вразрез с тем, что говорится в Коране: там не раз цитируются фразы идолопоклонников, которых пророк Мухаммед призывал отказаться от идолопоклонничества, на что они возражали: «Но это же вера наших предков!». ХТ приводят в этой связи 2 примера – пример Японии и пример СССР-России: мол, первая была побеждена во 2-ю мировую войну, но её не лишили её национальной идеологии, и поэтому она вскоре стала процветающей; вторую же лишили её идеологии (мол, «Америка навязала России свою идеологию»), и поэтому она находится в упадке. Мы видим, что такая «логика» насквозь путаная: во 1-х, Япония отказалась от своей старой национальной идеологии (т. е. феодальной идеологии) ещё в конце 19-го века, в революцию Мэйдзи, когда европеизировалась, и именно с этим связан экономический подъём там (точнее – не со сменой идеологии, как утверждает ХТ, а с революцией, но об этом ниже); после 2-й мировой войны идеология правящего класса в Японии как была, так и осталась по сути европейской, причём была очищена от остатков старых национальных феодальных черт (самурайства и т. п.). Во 2-х, официальной идеологией СССР был марксизм – европейская идеология, причём отказ от своей национальной идеологии – православия и т. п. – в 1917 г. привёл как раз таки к резкому экономическому росту в СССР (опять же, точнее – не отказ от старой идеологии, а революция). В 3-х, как и Япония в результате поражения во 2-й мировой войне, так же и Россия в результате краха СССР обновилась, усилилась, но, как и в случае с Японией, это произошло (и до сих пор ещё происходит) далеко не сразу, а за несколько десятилетий (к примеру, как признавали в своё время советские официальные источники, средняя зарплата в Японии в 1960-е гг., т. е. примерно через 20 лет после её поражения во 2-й мировой войне, была по курсу в 10 раз меньше, чем средняя зарплата в США, однако за последующие лет 30 этот разрыв был полностью ликвидирован).
С другой стороны, реформы 1990-х гг. в России, усилив и обновив российский империализм, способствовали его «взрослению» (и даже «старению»), тем самым, усилили и империалистические тенденции загнивания. Помнится, ещё лет 15 назад российские официальные и патриотические СМИ смеялись над ожирением большой части народа в США, но потом эти смешки постепенно сошли на нет, т. к. Россия догнала и перегнала Америку и здесь. Помнится, лет 15 назад российские СМИ смеялись над тем, что американские солдаты не смогут воевать, если им своевременно не будет обеспечен подвоз апельсинового сока – но что же мы видим сегодня? На Донбассе и в Сирии за интересы России воюют в основном 30-40-летние ветераны тех же чеченских войн (причём частенько даже и не россияне, а чеченцы-кадыровцы), молодые же российские парни, в большинстве своём, уже изнеженные, небоеспособные, как и молодёжь на Западе (и пусть они вешают на свои машины наклейки «Можем повторить!», дальше слов это вряд ли пойдёт: даже своими машинами ради интересов России они жертвовать не будут, тем более, жизнями). Прав дальновидный буржуй Зюганов: современная Россия живёт наработками советской эпохи (в том числе и в военной технике, авиакосмической отрасли, которыми она так кичится). О каких «высокоточных ударах» по «террористам» может идти речь, если подавляющее большинство россиян сегодня не знает дробей?! (Хотя, как верно учил Ленин, считать врагов полными идиотами тоже неверно).
Итак, мы видим, что в России сегодня идут те же, по сути, процессы, что и в США, что и в Японии, что и в Европе, несмотря на некоторые несущественные различия, и глупо здесь всё списывать на «злую волю Америки».
Вернёмся к ХТ. Забавно наблюдать, что точка зрения ХТ на крах СССР во многом перекликается с точкой зрения российских коммуно-патриотов: мол, «это – злая воля США, Россия превратилась в колонию США» - точкой зрения, которую мы уже много раз критиковали; такой антиамериканизм ХТ, как мы уже много раз писали на примере российских «коммунистов», льёт воду на мельницу российского империализма.
И вообще, разве отличается правящая идеология в современной России от правящей идеологии Японии (как и Америки)?! Нет, несмотря на некоторые несущественные отличия, правящая идеология – что в России, что в Японии, что в США – капиталистическая.
Кроме того, из данного примера видно, что ХТ по-идеалистически ставят на первое место идеологию, тогда как идеология является следствием, «надстройкой» над экономическим базисом. По ХТ выходит, что, будто бы, если руководство России сменит одну идеологию на другую, то это приведёт к экономическому росту России. Это опять же противоречит словам из Корана, цитируемым выше, что «у каждой нации есть свой срок, и никто не в силах его ни приблизить, ни отдалить».
ХТ в своём анализе, как мы видим на данном примере, совершенно не учитывают экономику. Они не учитывают, на какой стадии экономического развития (на империалистической или на доимпериалистической) находится (или находилась в определённый момент) данная нация – Россия, Япония, мусульманские страны (причём среди мусульманских стран опять же есть, с одной стороны, Турция, которая, как мы сказали, вчера была полуимпериалистической, а сегодня стала империалистической, а есть угнетённые нации – все остальные кроме Турции и Ирана). А ведь этот момент играет огромную, решающую роль – то, что верно для империалистических наций, может быть неверно для наций неимпериалистических!
Конечно, из этих слов не следует, что мы отрицаем и обратное влияние «надстройки» на «базис», т. е. идеологии на экономику. Конечно, влияние это тоже очень важно, и в этом ХТ правы. Но ХТ совершенно не учитывают те изменения, которые происходят с идеологиями в процессе их «жизни». Действительно: одно дело – европейская буржуазная идеология конца 18-го века (т. е. идеология европейской революционной буржуазии), которая была идеологией передовой, другое дело – европейская буржуазная идеология последних 100 лет, т. е. идеология европейской империалистической буржуазии; одно дело – советский марксизм-ленинизм времён Ленина, другое дело – советский «марксизм-ленинизм» времён Брежнева; одно дело – ислам времён пророка Мухаммеда, другое дело – традиционный «ислам» времён Османской империи. ХТ этого не различают.
ХТ не понимают, что отказ от старой «родной» феодальной патриархальной идеологии и замена её идеологией «западной», европейской на определённом этапе дали многим нациям именно толчок в развитии – той же России в 1917 г., той же Японии в революцию Мэйдзи, тому же Китаю (кстати, именно пример Китая является очень ярким примером того, как европеизация дала нации огромный прогресс, но ХТ об этом примере умалчивают!). ХТ забывают, что сама «западная» идеология была следствием огромного влияния ислама на средневековую Европу, и сыграла огромную роль в уничтожении там феодальных порядков. По «логике» ХТ выходит, что Европе не надо было отказываться от средневековых католических порядков, от власти римских пап, которую бичевал ещё пророк Мухаммед, о чём я уже писал – ведь это же была «родная» идеология европейцев! Это, ещё раз подчеркну, национализм, а не ислам – мол, «каждый народ должен оставаться при своей национальной идеологии».
Даже в той же России в 1991 г. «европеизация», отказ от полуфеодальных КПСС-овских пережитков сыграли прогрессивную роль, как я уже сказал. Вопреки утверждениям путинистов и ХТ, как мы прекрасно помним, требования перемен исходили тогда именно ОТ НАРОДА, а не были какой-то «навязанной извне» волей Америки (в отличие от мусульманского мира, где западная культура была насильственно навязана извне). Забавно наблюдать, что зачастую те, кто в 1991 г. требовал этих перемен, сегодня изображают их «навязанными извне» (что самое смешное, при этом возвращаться к марксизму-ленинизму они в большинстве своём не собираются – и в этом они, кстати, едины с ХТ).
Теперь рассмотрим пример Османской империи 100 лет назад – почему же для народов, населяющих её, для мусульман европеизация не дала прогресса, как утверждает ХТ (и вообще, верно ли это?)?
Сразу нужно отметить, что «ислам» Османской империи, как я уже много раз писал, находился в том же отношению к раннему исламу, в каком христианство во времена пророка Мухаммеда – идеология римских пап и т. п. – находилось к учению пророка Иисуса. Мусульманский мир пришёл в упадок уже ДО того, как Запад его колонизовал – действительно, Запад не смог бы его колонизовать, если бы мусульманский мир не был в упадке уже ДО этого. Т. е., говоря кораническим языком, Аллах наказал мусульман за искажение духа первоначального ислама. И колонизация, насильственное навязывание западной культуры, при всех её мерзостях, насилии и несправедливостях, сыграла прогрессивную роль, ибо пробудила мусульман от многовековой спячки (кстати, и создатель ХТ Набхани это признаёт в своей работе «Мышление»), способствовала пробуждению духа раннего ислама, очищению ислама от многовековых искажений, приведению ислама в соответствие с новыми фактами, открытыми европейской наукой. ХТ же фактически предлагают вернуться к этому искажённому «исламу». К примеру, ХТ изображают аравийского реформатора начала 18-го века Мухаммеда Аль Ваххаба, выступавшего за возрождение духа первоначального ислама, «агентом англичан» за то, что он боролся против Османской империи (подобно тому, как российские империалисты изображают все национально-освободительные движения, направленные против России, «марионетками Запада») – не замечая того, что сама Османская империя имела мало общего с духом раннего ислама.
ХТ отвергают ту точку зрения, что современная революция на Ближнем Востоке является «рикошетом» воздействия ислама на Европу в Средние Века, повлекшего там буржуазные революции. Насколько я понимаю, этой точки зрения придерживаются прозападные противники режима Асада в Сирии. На самом же деле, эту точку зрения нужно не отвергать, а уточнять. Действительно, современная революция на Ближнем Востоке является «рикошетом» воздействия ислама на Европу в Средние Века, повлекшего там буржуазные революции, но это не значит, что революция на Ближнем Востоке должна остановиться на своей буржуазной стадии; это не значит, что «тоталитарный» (пророссийский) режим Асада нужно сменить на «гражданское общество», на буржуазную демократию (по сути – на марионеток Запада). Но также неверно и отвергать сплошь европейское наследие (там, где оно помогает очистить ислам от мистики, традиционализма и т. п.), как это делают ХТ, ибо оно действительно было тем самым рикошетом.
(Кстати, примечательно, что вышеупомянутый сайт «Голос Ислама», позиция которого во многом схожа с позицией ХТ, шипит на ИГ, мол «они, на самом деле, не мусульмане, они – террористы европейского образца»).
И то, что для ХТ пример Японии является положительным, наглядно показывает, чьи интересы они выражают. Им не нужен халифат как государство социальной справедливости, ломающий систему мирового империализма, им нужен «халифат» образца Османской империи, только модернизированный, т. е. как передовая империалистическая держава (во главе с турецким империализмом), которая сможет в союзе с другими империалистическими державами Востока, с той же Японией, с той же Россией успешно противостоять США и вообще западным империалистическим державам. Им нужен «халифат», в котором «мусульманская» буржуазия (на деле – мунафики, лжемусульмане, прежде всего, турецкая империалистическая буржуазия, также – татарско-башкирская империалистическая буржуазия, а также их союзники в лице неоколониальных элит угнетённых мусульманских наций) эксплуатировала бы мусульманскую умму под красивой вывеской «мусульманского братства».
Кстати, такой фактик. Мы знаем, что Россия обвиняет Америку в поддержке Джебхат ан-Нусры в Сирии, тогда как Америка обвиняет Россию в поддержке движения Талибан в Афганистане (очевидно, и в том, и в другом случае «нет дыма без огня», косвенное подтверждение тому – то, что и Джебхат ан-Нусра, и Талибан (хоть первое из них и воюет против России, а второе – против Америки) оба воюют против Исламского государства). Примечательно, что, как я уже писал выше, ХТ благосклонно относится к талибам, но, в то же время, зачисляет Джебхат ан-Нусру в «террористы». Т. е., несмотря на то, что между российским империализмом и ХТ есть немалые противоречия, в чём-то они идут в союзе.
Вернёмся к приведённому выше примеру ХТ с Японией и Россией. Мы видим, что фактически ХТ вынуждены признать, что марксизм-ленинизм способствовал прогрессу России в 20-м веке. Но, разве не следует отсюда, что ислам должен быть обогащён марксизмом-ленинизмом?!
Национализм ХТ ясно виден и из одного примера, когда они, приводя цитату некоего американского политика-исламофоба, подчёркивают, что он – еврей (и даже отпускают на сей счёт некий нелестный эпитет – что-то вроде «проклятый еврей», если мне не изменяет память). Позвольте, но ведь есть и евреи, которые приняли ислам – разве не так?! К примеру, в СМИ сообщалось, что один из руководителей еврейской общины Франции заявил, что, если хоть один еврей есть в рядах ИГ, то он съест свою шляпу, и указывалось, что свою шляпу ему съесть, всё-таки, придётся, т. к. евреи там, как выясняется, тоже есть. К тому же, разве американцы (россияне, европейцы и др. представители империалистических наций), не являющиеся евреями, чем-то лучше евреев?! Мы видим, что здесь антисемитизм ХТ смыкается с антисемитизмом американских, российских, европейских и т. п. обывателей.
С другой стороны, мы, разумеется, не поддерживаем власти той же Германии, для которых антисемитизм ХТ является удобным предлогом для её запрета.
Также у ХТ присутствует опошление ислама до уровня мистики, что закономерно связано с вышеупомянутым уклоном в национализм. К примеру, ХТ цитируют «достоверный» (как они утверждают) хадис о Пророке, якобы он предсказывал: «Сначала будет халифат, потом монархия, потом деспотия [очевидно, под деспотией подразумевается буржуазная демократия], потом снова халифат». Если Пророк действительно так говорил, то это, конечно, было гениальнейшее предвидение, но обосновывать то, что халифат будет возрождён, этим хадисом, значит изображать, что, раз Пророк сказал что-то (причём не вошедшее в Коран – а здесь пророк мог и ошибаться, как верно подмечает Сайид Ахмад Хан!), значит, так оно и будет (без всяких доказательств, без подтверждения фактами, хотя Коран каждом шагу призывает обращать внимание на факты). Это – слепая вера, низведение ислама до уровня индуизма, до уровня официального христианства, до уровня веры в чудеса, хотя закономерность возрождения халифата вытекает именно из марксистско-ленинистского анализа фактов, о чём я уже много-много писал за все эти годы. Кроме того, эта точка зрения ХТ противоречит словам из Корана, которые мы приводили выше: пророк Мухаммед – это никакой не колдун, не прорицатель, не сверхчеловек, не бог, и неверно приписывать ему какие-то сверхчеловеческие способности; это – человек, который принёс добрую весть праведникам и предостережение людям несправедливым. Т. о., ХТ занимается подменой анализа реальных фактов слепой верой, «охристианиванием» ислама.
С вышеупомянутыми уклонами ХТ в мистику и национализм закономерно связано их фырканье на марксизм-ленинизм. Они пишут: «Шариат запрещает национализм и социализм». Да, действительно, шариат запрещает национализм, но причём же здесь социализм?! Конечно, если под «социализмом» понимать «социализм» части доисламских варваров, последователей Маздака (того самого, которого хвалил в противовес пророку Мухаммеду в споре со мной исламофоб Бунтарь), которые отрицали частную собственность вообще (в том числе и трудовую частную собственность, включая личную собственность), выступали за обобществление «всего и вся», включая обобществление жён, включая половые связи с родными сёстрами (см. об этом SyeedAmeerAli. A critical examination of the life and teachings of Mohammed, 1873, pp. 9-10) – то, конечно, такой «социализм» запрещалсяшариатом. Но разве можно говорить о запрете шариатом социализма научного, марксизма-ленинизма, если марксизм-ленинизм появился ПОЗЖЕ шариата?! Разве правильно сваливать в одну кучу «социализм» Маздака, в котором проявился УПАДОК, ЗАГНИВАНИЕ доисламского общества, и социализм Маркса и Ленина?! Поступая так (т. е. сваливая в одну кучу социализм утопический и социализм научный), ХТ на деле (независимо от их благих намерений) играют на руку кяфирам, империалистам. Действительно, те же индонезийские исследователи истории «Сарекат Ислам» справедливо признают, что вбивать клин между исламом и коммунизмом было на руку голландским империалистам. На руку это империалистам и сегодня. Вопреки словам ХТ, вопреки словам того же нигерийского исламиста Данлади Адаму Мухаммеда, которого я цитировал в одной из предыдущих своих работ (кстати, покопавшись в Интернете, я обнаружил, что многие из тех улемов, кого он упоминает как выступивших в защиту шариата, сегодня продались России или Ирану), империалисты борются не только за то, чтобы мусульмане забыли ислам, не только за вытеснение ислама из практической жизни в область чистой духовности (обрядов, ритуалов и т. п.), по аналогии с современным христианством (это – правда, но это только половина правды), но и за то, чтобы низвести ислам до уровня мистики, до бессильной веры в чудеса, против обогащения ислама современной европейской наукой – и именно поэтому империалисты и вбивают клин между исламом и марксизмом-ленинизмом.
Сайид Ахмад Хан справедливо пишет, что Коран восстановил честное имя тех пророков, которые ранее были оклеветаны. Действительно, Коран восстановил честное имя того же пророка Иисуса, оклеветанного иудеями. Но разве не так же должны поступать и современные мусульмане, восстанавливая честные имена Маркса, Энгельса и Ленина, оклеветанных капиталистами?! В одной из своих поздних работ Набхани справедливо признаёт, что ранний марксизм-ленинизм и современный ему (т. е. в 1970-е гг.) «марксизм-ленинизм» - это две разные вещи, однако Набхани делает отсюда неверный вывод: мол, нет нужды рассматривать ранний марксизм-ленинизм, потому что он уже умер. Но разве пророк Мухаммед отбрасывал учение пророков Моисея и Иисуса из-за того, что их последователи исказили их учение?!
Кто-то, возможно, возразит: а разве не относится к марксизму-ленинизму точно так же отрицательно и Исламское государство тоже?
Да, в буржуазных СМИ упоминалось, к примеру, что ИГ в одном из своих изданий выступает с критикой марксизма. Кроме того, в буржуазных СМИ упоминалось, что в школах ИГ, хоть и преподают европейские науки тоже (физику, химию и т. п.), но не преподают теорию Дарвина. Мы не знаем, насколько можно верить этим сообщениям. Если это действительно так, то мы ответим на это словами Энгельса, сказанными им о Парижской Коммуне: «То, что мы считаем Парижскую Коммуну осуществлением диктатуры пролетариата на практике, не означает, что мы поддерживаем абсолютно каждый её шаг».
(Аналогично и то, что касается тактики терактов против мирного населения, которые империалисты приписывают ИГ. К примеру, индонезийские исследователи исламизма признаЮт, что многие индонезийцы, поддерживающие революционное крыло исламизма, не верят в официальную пропаганду, что теракты против мирного населения совершаются, якобы, революционерами-исламистами).
2. Революционная Коммунистическая международная тенденция (RevolutionaryCommunistInternationalTendency (RCIT), сайт в Интернете: http://www.thecommunists.net). Данная организация – западноевропейские левые троцкисты. С одной стороны, они справедливо критикуют нигилизм в национальном вопросе правых троцкистов, для которых что борьба империалистов против мусульман, что борьба мусульман против империалистов – одно и то же. РКМТ справедливо пишут, что нельзя ставить в один ряд насилие насильника с насилием против насильника. Они поддерживают борьбу мусульманских народов против империалистических держав. С другой стороны, РКМТ голословно объявляет исламистские организации, под руководством которых эта борьба ведётся, «буржуазными и мелкобуржуазными». Мы видим явную неувязку: РКМТ замечает, что «центр тяжести» мирового пролетариата переносится в страны Азии и Африки, но как же, тогда, спрашивается, объяснить, что центр передовой общественной мысли туда не переносится, и пролетарии этих стран плетутся в хвосте «буржуазных и мелкобуржуазных» организаций?! А «сознательные» западноевропейские троцкисты РКМТ, якобы, «раскрывают глаза» «несознательным» пролетариям Востока…
Господа, если Вы такие «сознательные», то почему же Вы проглядели противоречие между троцкизмом и ленинизмом, почему же Вы опираетесь и на то, и на другое, и умалчиваете, что Ленин критиковал Троцкого за его шовинизм?!
Сегодня РКМТ навешивает на ИГ ярлык «сектантской и тоталитарной организации», хотя ярлык «сектантов» всегда навешивали оппортунисты на революционеров (почитайте Ленина!), а словечко «тоталитаризм» - так вообще из арсенала либеральных писак. И, в то же время, РКМТ вынуждены признать, что ИГ – единственная организация в сирийском конфликте, которая не является ничьей марионеткой (ни США, ни России, ни Турции). Разве ни на какие мысли это не наталкивает?!
Недавно я перечитывал то, что писал итальянский левый «марксист» Арриго Черветто об Индонезии. Я уже разбирал его статьи (в том числе и ту) лет 12 назад. Сегодня, при повторном прочтении, мне бросился в глаза следующий момент. С одной стороны, Черветто верно подмечает, что режимы Сукарно, Насера и других империалистических марионеток, которые старались лавировать между СССР, США, Китаем и другими империалистическими державами – никакие не социалистические, как их изображала просоветская компартия Италии. С другой стороны, мы видим у Черветто самую грязную исламофобию, полное нежелание вдумываться в сущность ислама и исламизма, бездумное навешивание на исламистское движение оскорбительных ярлыков. «Логика» Черветто – такая же, как и у подавляющего большинства «марксистов» богатых наций: ислам – это религия, такая же, как католичество, значит, исламизм – это то же самое народничество, реакционщина, и всё тут, вопрос закрыт. Вследствие такой «логики», революционный пролетариат (а ведь именно он стоит за исламистскими организациями!) у Черветто закономерно «пропадает», и остаётся лишь конкурентная борьба различных фракций буржуазии, которую он и анализирует скрупулёзно, сетуя на то, что славные времена парижской Коммуны, к сожалению, прошли.
Такая же примерно логика, как видим, и у РКМТ. «Раз ислам, то значит, буржуазность, и думать здесь не о чем», - примерно так рассуждают они.
Самое смешное, что в своё время, в эпоху Средневековья, о чём я уже много писал в последних своих работах, ислам послужил идейной основой для Возрождения, для европейских буржуазных революций. И католическая церковь яростно боролась с исламом – запрещала Коран и т. п. Т. е., современная борьба европейских (включая российских) «марксистов» с исламизмом – это, по сути, продолжение той самой борьбы, но под новой вывеской, и самих этих «марксистов» по праву можно назвать неокатоликами.

А. Г.
Апрель 2018






























Мне нравится:
0

Рубрика произведения: Разное ~ Политика
Ключевые слова: ислам, марксизм,
Количество рецензий: 0
Количество просмотров: 74
Опубликовано: 29.04.2018 в 13:26
© Copyright: Александр Гачикус
Просмотреть профиль автора






Есть вопросы?
Мы всегда рады помочь!Напишите нам, и мы свяжемся с Вами в ближайшее время!
1